Tibetan
།སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་སྣོད་དེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ཉིད་དོ། །དེས་ནི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །སུ་ལ་བསྟན་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཡན་ཆད་དོ། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དབུས་སུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་དུའོ། །དབྱེ་བར་བྱ་བ་ནི་གདོན་པར་བྱ་བའོ། །སུ་དག་གི་དབུས་སུ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དབྱེ་བར་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་རྟོག་ཤེས་པ་དག་གི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་འདི་ཡང་བསླབ་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་རྟོག་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་ཞིང་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་གླེང་བསླང་བའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འདོད་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གླེང་བསླང་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །དགོས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །འབྲེལ་ པ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་གླེང་བསླང་བ་འདིས་བྱེད་པས་གླེང་བསླང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཐབས་འདི་དང་དགོས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་བའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འདོད་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདའ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མཁས་པ་བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ། དགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དབང་པོ། ། ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་བ་རྟག་ཏུ་བསྲུངས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་ཞེས
Chinese
所谓“器”是指那些的器，即是此别解脱经。因为是由导师一切智所说，所以称为一切智的学处，珍宝器。向谁宣说呢？向声闻的僧团宣说。那是通过名为圣者众宣说的。所谓“圣者”是指远离罪恶不善之法的人。所谓“众”是指四个以上的人。以什么宣说，宣说什么，向谁宣说的那个众中应当分别呢？导师宣说别解脱，那应当在声闻的僧团中分别。那是通过名为“于其中分别”来宣说的，所谓“于其中”是指在内部。应当分别的是应当念诵的。在谁的众中呢？在圣者众中。譬如，在分别珍宝的器时，也是在能够识别珍宝的人们的众中分别一样，此一切智的学处珍宝器，也应当在能够识别学处如珍宝一样的圣者众中分别和念诵，这是它的总结语。供养的体性已经讲述完毕。 在它之后，将要讲述发起语的体性。所谓发起语的体性，是指正确地开始别解脱经的发起语。那也是因为听闻了别解脱的伟大之处后，希望获得具有道的果实的僧团，所以必须发起“我要修持别解脱”的誓愿。因此，宣说了“诸佛调伏如大海”等十一颂。在此，也要讲述那十一颂的所说、必要、关联和必要的必要。其中，所说是别解脱的伟大之处。必要是证悟。关联是证悟也是通过此发起语实现的，因此发起语的偈颂的方法和必要，即从方法产生的体性二者是相关的。必要的必要是听闻了别解脱的伟大之处后，希望获得具有道的果实的僧团，因此修持别解脱。其中，这十一颂的总结意义有三种。
English
The so-called "vessel" refers to the vessel of those, which is this Pratimoksha Sutra itself. Because it was spoken by the teacher, the All-Knowing One, it is called the All-Knowing One's discipline, the Jewel Vessel. To whom is it taught? To the Sangha of the Hearers. That is taught through the group called the Noble Ones. The so-called "Noble One" refers to those who are far removed from sinful and unwholesome dharmas. The so-called "group" refers to four or more people. With what is it taught, what is taught, and in whose group should that which is taught be distinguished? The teacher teaches the Pratimoksha, that should be distinguished in the midst of the Sangha of the Hearers. That is taught through the term "to be distinguished in the midst," and the so-called "in the midst" means within. That which should be distinguished is that which should be recited. In whose group? In the group of the Noble Ones. For example, just as when distinguishing a jewel vessel, it is also distinguished in the midst of the group of those who can recognize jewels, so too, this All-Knowing One's discipline, the Jewel Vessel, should also be distinguished and recited in the midst of the group of Noble Ones who can recognize the discipline as being like a jewel, this is its concluding statement. The nature of offering has been explained. After that, the nature of the introductory speech will be explained. The so-called nature of the introductory speech is the introductory speech that correctly begins the Pratimoksha Sutra. That is also because after hearing the greatness of the Pratimoksha, wishing to obtain the Sangha with the path and its fruits, it is necessary to initiate the vow, "I will practice the Pratimoksha." Therefore, eleven verses such as "The Buddhas' discipline is like a great ocean" were spoken. Here too, the subject matter, purpose, connection, and purpose of the purpose of those eleven verses will be spoken. Among them, the subject matter is the greatness of the Pratimoksha. The purpose is realization. The connection is that realization is also accomplished through this introductory speech, therefore the method of the verses of the introductory speech and the purpose, that is, the nature of arising from the method, are related. The purpose of the purpose is that after hearing the greatness of the Pratimoksha, wishing to obtain the Sangha with the path and its fruits, therefore one practices the Pratimoksha. Among them, the summarized meaning of these eleven verses has three aspects.
Chinese
即，分别解脱的伟大之处进行阐述，以及使僧团的道具有果实，以及修持分别解脱。其中，阐述分别解脱的伟大之处也有三种方式：今生的果报，来世的果报，以及像赞颂导师一样赞颂分别解脱。其中，“佛陀调伏广大海”等三句偈颂，是说明今生的果报。“比海更深的轮回中”等两句偈颂，是说明来世的果报。“我已入于寂灭后”等一句偈颂，是说明像赞颂导师一样赞颂分别解脱。使僧团的道具有果实也有三种方式：僧团之道稀有，僧团之道获得，以及因僧团之道获得而精进。其中，“佛陀”这个声音也是，等两句偈颂，是说明僧团之道稀有。“世间佛陀出现时”等一句偈颂，是说明僧团之道获得。“智者对我善意者”等一句偈颂，是说明因僧团之道获得而精进。修持分别解脱有四种方式：自己所主宰，他人所主宰，法所主宰，以及修持的特征。其中，“比丘调伏诸根者”是说明自己所主宰。“佛陀不变出家者”是说明他人所主宰。“ निश्चित 解脱欲求者”是说明法所主宰。“恒常守护分别解脱”是说明修持的特征。这些是暂且总体的意义。下面将要解释分支的意义，其中，以今生果报的方式，阐述分别解脱的伟大之处，佛陀调伏广大海，无底无边的一切，安住的精华和精髓，就是这分别解脱。等三句偈颂，佛陀调伏说。
English
That is, expounding the greatness of Pratimoksha, and making the path of the Sangha have fruits, and practicing Pratimoksha. Among them, there are also three ways to expound the greatness of Pratimoksha: the fruit of this life, the fruit of the next life, and praising Pratimoksha like praising the teacher. Among them, the three verses such as "Buddha's subduing great sea" explain the fruit of this life. The two verses such as "From the cycle deeper than the sea" explain the fruit of the next life. The one verse such as "When I have entered into Nirvana" explains praising Pratimoksha like praising the teacher. There are also three ways to make the path of the Sangha have fruits: the path of the Sangha is rare, the path of the Sangha is obtained, and diligence is made because the path of the Sangha is obtained. Among them, the sound of "Buddha" is also, etc., the two verses explain that the path of the Sangha is rare. The one verse such as "When the Buddha appears in the world" explains that the path of the Sangha is obtained. The one verse such as "The wise who wish me well" explains that diligence is made because the path of the Sangha is obtained. There are four ways to practice Pratimoksha: what is dominated by oneself, what is dominated by others, what is dominated by the Dharma, and the characteristics of practice. Among them, "Bhikshu who subdues the senses" explains what is dominated by oneself. "Buddha unchanging renunciate" explains what is dominated by others. " निश्चित Those who desire liberation" explains what is dominated by the Dharma. "Always protect Pratimoksha" explains the characteristics of practice. These are the general meanings for the time being. The meaning of the branches will be explained below, among which, in the way of the fruit of this life, expounding the greatness of Pratimoksha, Buddha's subduing great sea, everything without bottom and without edge, the essence and marrow of abiding, is this Pratimoksha. The three verses such as, Buddha's subduing say.