Tibetan
དབང་དུ་མཛད་ནས། ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞབས་ལ་ཞེས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཚངས་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབས་ཏེ། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ ཐོབ་པ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ས་བླའི་གཙོ་བོ་དང༌། སྟོང་གི་ཁམས་ན་གཙོ་བོར་གྲགས་ནས་འདིར་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་སྟེ། ནོར་བུ་གདགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བཏུད་དེ་ཕྱག་བྱས་པའོ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མཆོག་དག་གིས་སྤྱི་བོས་གཏུགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་རྒལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བས་བསྡུས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གོ །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའི་གཏིང་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འགྲོ་བའི་གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ འཁོར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་མེད་པ་སྟེ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་བསྡུས་པར་བལྟའོ། །འདིས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་གང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དང༌། སུ་ལ་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་ནས། གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དུ་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་དོན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་དེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཀོན་པའི་ཕྱིར་ རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གཞི་དང༌། ཕྲན་ཚེགས་དང༌། གཞུང་བླ་མ་དག་གོ
Chinese
作意之后，说道：“梵天自在天，以顶髻之宝触及于足。”“于足”是指如来具有法轮之相的足。“梵天自在”中，“梵天”是指修成第一禅的殊胜禅定，获得梵天之王，能统治千世界的大梵天。“自在”是指三十三天众神之主帝释天。这两位是地上之主和千界之主，所以在此提及，其他也应如此理解。“顶髻之宝”是指头顶，因为是安放宝珠之处。“触及”是指以头敬礼。这表明世间获得果位之最胜者，以头触及，成为成办他人利益之殊胜方便，从而显示了果位的殊胜圆满。如此，他们以赞颂来供养，显示了对众生之主佛陀世尊的功德，即以成办他人利益的方式来示现。之后，作意于众生之主佛陀世尊的功德，即自身利益圆满的伟大自性之殊胜，说道：“超越无底无边的苦海。”“痛苦”是指由生、老、病、死所涵盖的五取蕴。“大海”是指痛苦本身如同大海，所以称为大海，因为它非常广阔。“无底”是指没有根基之底，这表明如同大海般痛苦众多。“无边”是指没有彼岸之边，这表明如同大海般轮回的延续不会停止。“超越”是指已度过，因为舍弃了业和烦恼，所以痛苦已尽。这表明通过舍弃业和烦恼生起的自性之遍计烦恼，从而显示了自身利益圆满的伟大自性之殊胜圆满。作意于智慧圆满，
English
Having made it the object, he said, "Brahma and Indra touch the feet with the jewel of their crowns." "At the feet" refers to the feet of the Tathagata, which possess the mark of the wheel. In "Brahma and Indra," "Brahma" refers to the Great Brahma who has attained the excellent meditation of the first dhyana, obtained the king of the Brahmas, and rules over a thousand worlds. "Indra" refers to Indra, the lord of the gods of the Thirty-Three. These two are mentioned here because they are known as the lords of the earth and the lords of a thousand realms, but others should be understood in the same way. "Jewel of the crown" refers to the crown of the head, because it is the place where jewels are placed. "Touch" means that they bowed and prostrated with their heads. This shows that the supreme among those who have attained results in the world, by touching with their heads, becomes an excellent means of accomplishing the benefit of others, thereby showing the excellent perfection of the result. In this way, they show the offering of praise to the qualities of the Buddha, the Lord of Beings, by showing the way to accomplish the benefit of others. After that, having made the qualities of the Buddha, the Lord of Beings, the object, namely the excellence of the great nature of the perfection of one's own benefit, he said, "Crossing the sea of suffering, bottomless and boundless." "Suffering" refers to the five aggregates of appropriation, encompassed by birth, old age, sickness, and death. "Ocean" refers to suffering itself being like an ocean, so it is called an ocean, because it is very vast. "Bottomless" refers to the bottom without a foundation, which shows that suffering is as numerous as the ocean. "Boundless" refers to the shoreless other side, which shows that the continuation of samsara, like the ocean, will not cease. "Crossing" means having passed over, because suffering is exhausted by abandoning karma and afflictions. This shows the perfection of the excellence of the great nature of the perfection of one's own benefit by abandoning the completely afflicted nature of the arising of karma and afflictions. Having made perfect wisdom the object,
Chinese
说是“有情之主”。“有情”是指世间，是恒常流转之故。“主”是指无与伦比，是最殊胜之故。那就是有情之主，佛陀薄伽梵，对一切所知无有执着和障碍，证得了智慧，因此成为一切有情之主。这表明，因为通达了事物有多少存在以及如何存在，通过成为有情之主，显示了自身利益圆满的伟大之处，即智慧圆满。如是，他们以赞颂的方式，通过自身利益圆满的方面来展示有情之主佛陀薄伽梵的功德，从而展示了供养。在那之后，为了通过礼拜的方式展示供养，说是“以头顶礼拜”。“以头顶”是指用身体礼拜，这是直接的表示。“礼拜”是指身体、语言和意三者都包含在内的礼拜。这表明，通过身体、语言和意的礼拜来供养导师。如是，礼拜之后要做什么呢？为了展示开始别解脱戒的誓言，说是：“一切智者的学处珍宝器，应于圣者众中分别说。”这表明，通过谁来展示，展示什么，向谁展示，来阐述别解脱戒的伟大之处，即由谁来展示什么，就在向谁展示的僧众之中分别宣说。那么，由谁来展示呢？由导师来展示。这是由“一切智者”来表示的，词义与前面相同。展示什么呢？展示别解脱戒。这是由“学处珍宝器”来表示的。“学处”是指断除杀生等的体性。“基”是指词语，因为意义安住于此。“珍宝”是指学处之基本身，因为是大士们的原因，而且因为稀少，像珍宝一样，所以是珍宝。那又是什么呢？就是分别、根本、支分和根本经文。
English
It is said, "Lord of beings." "Beings" refers to the world, because it is constantly revolving. "Lord" refers to being unparalleled, because it is the most excellent. That is the Lord of beings, the Buddha Bhagavan, who has no attachment or obstruction to all that is knowable, and has attained wisdom, therefore becoming the Lord of all beings. This shows that by understanding how many things exist and how they exist, by becoming the Lord of beings, the greatness of the perfection of one's own benefit, that is, the perfection of wisdom, is shown. Thus, they show the qualities of the Lord of beings, the Buddha Bhagavan, through the aspect of the perfection of one's own benefit, by praising, thereby showing offering. After that, in order to show offering through the act of prostration, it is said, "Prostrating with the head." "With the head" refers to prostrating with the body, which is a direct indication. "Prostrating" refers to the prostration that includes all three, body, speech, and mind. This shows that offering to the teacher is shown through the prostration of body, speech, and mind. Thus, after prostrating, what should be done? In order to show the vow to begin the Pratimoksha, it is said, "The treasury of the Jewel of Discipline of the All-Knowing One, should be explained in the midst of the assembly of the Noble Ones." This shows that by whom it is shown, what is shown, and to whom it is shown, the greatness of the Pratimoksha is explained, that is, by whom what is shown, should be explained separately in the midst of the assembly to whom it is shown. So, by whom is it shown? It is shown by the teacher. This is indicated by "All-Knowing One," the meaning of the words is the same as before. What is shown? The Pratimoksha is shown. This is indicated by "Treasury of the Jewel of Discipline." "Discipline" refers to the nature of abandoning killing and so on. "Base" refers to the word, because the meaning abides therein. "Jewel" refers to the base of discipline itself, because it is the cause of the great ones, and because it is rare, like a jewel, therefore it is a jewel. And what is that? It is the distinctions, the root, the branches, and the root texts.