Tibetan
ཞི་བསྟན་པ་གསོལ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་དད་པས་སམ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བའམ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གཞི་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང༌། གལ་ཏེ་དེ་ན་སྤྲུལ་གྱི་གནས་སམ། སྡིག་པའི་གནས་སམ། སྲིལ་གྱི་གནས་སམ་གྲོག་མའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་ པོའི་གཞིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞིའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞི་འམ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིའམ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ན་གཞི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྟེན་ནམ། ཁྲོན་པ་ལ་བརྟེན་ནམ། ལམ་ལ་བརྟེན་ནམ། ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དག་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ལགས་ཀྱི་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བ་གྱི་བ་འདིས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་ཁང་བའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པར་གསོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་པའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་ ལས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་བ་སྩོལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅད་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མེད་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པར་བྱིན་པ་དེས་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པའོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་གྱི་གནས་དང་སྡིག་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་བྲལ་བའོ། །རྩོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་དང་མཚང་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ན་སྐྱོན་མེད་པའོ། །བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བའོ། །རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་དང་བཅས་པ་དང་མཚད་འདྲུ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་འགྱེད་པ་དང་བཅས་པའོ།། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་མེད་པའོ། །བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་ཁྲིད་དམ་དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ཏམ་ ཚད་ལས་འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་འགལ་ཞིང་ཚད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་ཏེ། ས་གཞི་མ་དག་པ་དང་མ་བསྟན་པར་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཁང་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་སྟེ། ཟིན་ན་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་བའི་འབྱིན་པ་པོས་ཁང་པའི་ས་གཞི་མིའི་འགྲོ་བ་སུ་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་ཆོས་འདི་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་ལས་ཀྱང་བཙལ་བ་དང་ཁང་པའི་ཡོ་བྱད་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་མི་བླས་དང་ཤིང་རྟ་དང་སོ་ཕག་དང་གླ་རྔན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་ལས་བཙལ་བས་ས་གཞི་མ་དག་པ་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་མ་བསྟན་པར་བདག་ཉིད་གཅིག་པུའམ་དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གཞན་གཅིག་ཀྱང་རུང་བའི་དོན་དུ་ཁང་པའི་ནང་རྒྱའི་སྲིད་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་ཞེང་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བདག་ཉིད་བྱེད་དམ་གཞན་གྱིས་བདག་བྱེད་དུ་བཅུག་གམ་བདག་གིས་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཟིན་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །མ་བསྐོས་པར་རང་བྱེད་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱིས་བདག་བསྐོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་གིས་གཞན་བསྐོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་བསྐོ་བ་པོས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་ན་མཐར་བྱེད་པ་པོ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་བསྐོ་བ་པོས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལ་བསྐོ་ བ་པོས་ལུས་དང་ངག་གིས་དང་དུ་ལེན་ན་མཐར་གཉིས་ཀ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་བསྐོ་བ་པོས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལ་བསྐོ་བ་པོས་ལུས་དང་ངག་གིས་དང་དུ་མི་ལེན་ན་མཐར་བྱེད་པ་པོ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་དུས་བརྒྱངས་ཏེ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ས་གཞི་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆོས་འདི་པ་དང་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དག་ལས་བཙལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱང་ད་དག་ལས་བཙལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་མ་དག་བ་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་བལྟ་བ་དང་གཞི་བསྟན་པ་གསོལ་བ་དང་གཞི་བསྟན་པ་སྦྱིན་པའི་གསོལ་བ་དང་ལས་མ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའམ་དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་གམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅིག་གམ་ཁྱིམ་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྲིད་ཀྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་ཞེང་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེའི་མོད་དང་ཉིན་ཞག་དང་ལོ་ཟླ་ལ་སོགས་པས་ཟིན་བའི་མཐའ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ང་ན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།། མཚན་གྱུར་བ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་མ་བརྟགས་པའི་ཁང་པ་རྩིག་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་དང༌། གཞི་མ་དག་པ་དང༌། མ་བསྟན་པ་དང༌། གཅིག་གི་དོན་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་ཟིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཞི་མ་དག་བ་དང་མ་བསྟན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་གཞི་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གཞི་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་ ལ་སྤྱན་དྲངས་པན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་སྐོས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ནོད་པའི་རེས་བབ་ནས་དེས་བསམས་པ། གང་གིས་དགེ་སྐོས་འདི་ཟང་ཅད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་འགའ་ཞིག་མཉམ་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཐག་ཇི་སྲིད་ཡོད་འདྲིན་བདག་གིས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམ་བདག་གིས་ས་གཞི་གཞལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་གོམ་པ་དག་གིས་ས་གཞི་འཇལ་ཞིང་དལ་བུས་འོང་བས་ན་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་བསམས་པ། དེ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པས་བདག་ཟན་ཆད་ན་མི་རུང་གི་བལྟའོ་སྙམ་ནས་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ད་ལ་བུ་དལ་བུས་འོང་བ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། འདི་ལྟར་འོང་བའི་སྟངས་ལས་ན་འདིས་བདག་ཟན་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་ལས་བབས་ཏེ་འདུག་གོ །ཚེ་ད
Chinese
息止（ཞི་）教法之祈请。 在那之后，那些比丘也不应以对比丘的信仰或信任而行事，而应如此，所有僧团都应前往那里，或应派遣僧团委派的比丘。 那些人应用眼睛观察那个地基。如果那里有鬼怪之处，或罪恶之处，或虫害之处，或蚂蚁之处，因为不合适，所以不应指示。如果合适，在那之后应进行详细检查。 如果是国王的地基，或佛塔的地基，或户主的地基，或外道的地基，或比丘尼的夏安居处，或有砍伐树木之事，因为有争端，所以不应指示。如果地基合适且没有争端，则应在其附近一弓的范围内进行详细检查。如果那里地基依赖于河流，或依赖于水井，或依赖于道路，或依赖于悬崖，因为不应开始建造，所以不应指示。如果那个地基合适且没有争端，并且在各方面都完全适合开始建造，那么那时那些比丘应在年长者的旁边恭敬地坐下，并如此说道： 诸位长老，这个地基合适且没有争端，并且适合开始建造，现在请知晓时机已到。这是第一个时机。 在那之后，一位比丘应祈请并进行羯磨。应如此行事：坐下并如此说道： 尊敬的僧团请听，这位名为某某的比丘，寻找到了一个适合建造房屋的地基，没有争端且适合开始建造。这位名为某某的比丘，向僧团祈请指示一个适合建造房屋的地基，没有争端且适合开始建造。如果僧团认为时机已到且允许，请僧团允许。僧团允许向这位名为某某的比丘指示一个适合建造房屋的地基，没有争端且适合开始建造。这是祈请。羯磨应如此行事：尊敬的僧团请听，这位名为某某的比
English
A request to pacify the doctrine. After that, those monks should not go out of faith or trust in that monk, but in this way, all the Sangha should go there, or monks appointed by the Sangha should be sent. Those should look at the base with their eyes. If there is a place of ghosts, or a place of sin, or a place of insects, or a place of ants, it should not be shown because it is not suitable. If it is suitable, then it should be closely examined. If it is the base of a king, or the base of a stupa, or the base of a householder, or the base of a heretic, or the summer residence of a nun, or there is something to cut down trees, it should not be shown because it is controversial. If the base is suitable and there is no dispute, then it should be closely examined around it within a bow's length. If there the base depends on a river, or depends on a well, or depends on a road, or depends on a cliff, it should not be shown because it is not suitable to start. If that base is suitable and there is no dispute, and it is completely suitable to start in all respects, then at that time those monks should sit respectfully next to the elders and say this: Venerable ones, this base is suitable and there is no dispute, and it is suitable to start, now please know that the time has come. This is the first time. After that, one monk should make a request and do the karma. It should be done like this: sit down and say this: Venerable Sangha, please listen. This monk named so-and-so has found a base suitable for building a house, without dispute and suitable for starting construction. This monk named so-and-so requests the Sangha to indicate a base suitable for building a house, without dispute and suitable for starting construction. If the Sangha thinks the time has come and allows it, please the Sangha allow it. The Sangha allows to indicate to this monk named so-and-so a base suitable for building a house, without dispute and suitable for starting construction. This is the request. The karma should be done like this: Venerable Sangha, please listen. This monk named so-and-
Chinese
寻找一个适合建造房屋地基且没有争议的地方。请求比丘僧团允许比丘，名为拉格吉拉明，建造房屋地基，且没有争议。为此，如果僧团允许比丘，名为拉格吉拉明，建造房屋地基，且没有争议，那么，诸位长老，谁赞同比丘，名为拉格吉拉明，建造房屋地基，且没有争议，请保持沉默。谁不赞同，请说出来。僧团已经同意并允许，僧团已经允许比丘，名为拉格吉拉明，建造房屋地基，且没有争议。因为没有人说话，所以就这样决定了。僧团已经允许比丘，名为拉格吉拉明，建造房屋地基，且没有争议，他应该开始建造房屋，不要后悔。‘带领的比丘们也’的意思是，凡是比丘，他们也应该这样做。‘地基’的意思是，就房屋而言的地基。‘适合’的意思是，远离鬼怪之地和罪恶之地等。‘没有争议’的意思是，远离争斗和挖掘隐私等。‘可以建造’的意思是，在其周围一寻（古代长度单位，约八尺）的范围内没有缺陷。‘应该观察’的意思是，应该分别检查。如果比丘建造不适合的地基，意思是说，鬼怪和罪恶之地等占据大部分。‘有争议’的意思是，与争斗有关，与挖掘隐私有关，与争吵有关，与争斗有关。‘不能建造’的意思是，其周围没有一寻的范围。我是否为了自己建造自己请求的、无主的房屋？为了观察地基，是否不带领比丘们？或者不给带领的比丘们展示地基？ ‘如果超过限度’的意思是，如果违背了上述规定，并且超过了所规定的限度而建造。
English
Having sought a place suitable for building a house foundation without dispute, request the Sangha to allow the Bhikshu, named Laggi Laming, to build a house foundation without dispute. For this purpose, if the Sangha allows the Bhikshu, named Laggi Laming, to build a house foundation without dispute, then, venerable ones, those who approve of the Bhikshu, named Laggi Laming, building a house foundation without dispute, please remain silent. Those who do not approve, please speak up. The Sangha has agreed and permitted, the Sangha has allowed the Bhikshu, named Laggi Laming, to build a house foundation without dispute. Since no one speaks, it is thus decided. The Sangha has allowed the Bhikshu, named Laggi Laming, to build a house foundation without dispute, he should begin to build the house and not regret it. 'The leading Bhikshus also' means that whatever Bhikshus there are, they should also do this. 'Foundation' means the foundation in terms of the house. 'Suitable' means being away from places of ghosts and places of sin, etc. 'Without dispute' means being away from fighting and digging up privacy, etc. 'Can be built' means that there are no defects within a fathom (an ancient unit of length, about eight feet) around it. 'Should be observed' means that it should be examined separately. If the Bhikshu builds an unsuitable foundation, it means that places of ghosts and sin, etc., occupy most of it. 'With dispute' means related to fighting, related to digging up privacy, related to quarreling, related to fighting. 'Cannot be built' means that there is no fathom range around it. Am I building a house that I requested and is ownerless for myself? In order to observe the foundation, do I not lead the Bhikshus? Or do I not show the foundation to the leading Bhikshus? 'If it exceeds the limit' means that if it violates the above regulations and is built beyond the limits as prescribed.