English
Is it a lie? Is it a lie of a grave offense? Is it a lie of a sanghadisesa? Is it a lie of a patayantika? It becomes one of a dushkrta. Because there is no downfall of those if the perception is not transformed. If one speaks of the superior human quality itself, it becomes the actual basis; otherwise, it is blameworthy. If one speaks for oneself, it becomes the actual basis; if one applies it to others, it is blameworthy. If it is one's own word, it becomes the actual basis; if one does not speak it oneself, it is a minor offense. If others understand the meaning, it becomes the actual basis; if they do not understand, it becomes a grave offense. The downfall of application is transforming the perception, and because one speaks of oneself as possessing superior human qualities, having initiated the application, until one does not reach the actual basis, it becomes a grave offense. For those things that are not the actual basis of superior human qualities, it is a grave offense. If others do not understand the meaning, it is a grave offense. Even eating meat in the dust is a grave offense. The reason for calm abiding, holding onto one's own characteristics, suppressing afflictions, is also a grave offense. If one applies and shows to others the thought of desiring to possess superior human qualities, it is a grave offense. With the thought of speaking of superior human qualities, speaking of dissimilar causes and effects, and the meaning of learning and not learning, and so forth, it is a grave offense. If the superior human quality that one intends to speak of is mistaken, and one speaks of something else, it is a grave offense. Speaking partial words is a grave offense. Speaking partial words and not accepting the conclusion is a grave offense. If one says, "You possess superior human qualities," and accepts it without saying anything, it is a grave offense. If one says, "You possess superior human qualities; follow this and this," and if one follows, it is a grave offense. If a bhikshu adopts the appearance of another being, and the perception of a bhikshu is absent, it is a grave offense. For each application made to the actual basis, each one becomes a grave offense. The downfall of the application of application is striving for the sake of application, and as long as one does not reach the application itself, it becomes a dushkrta. For each of those downfalls of application as shown above, apply
Tibetan
་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ན་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་བསམས་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ བཞི་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་སོ། །ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཁྱིམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་དེ་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་པ་སྟེ། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་བྱའི་སྡོམ་པ་གཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་བར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལུང་ཉིད་ལས། བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་ཁ་ཆེ་དག །བྱུང་བ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་སྐྱེས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསླབ་པའི་གཞི་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་བསླབ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་ན་མཐའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དུ་མའི་དབང་གིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བསླབ་བ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་བསླབ་པ་བྱིན་བས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་བྱ་བ་བྱས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཅིག་ནའོ། །ལོངས་སྤྱོད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སོ། །མི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོས་མ་ཡིན་
Chinese
行为的结合一次，则犯一次小罪。行为的结合各不相同，则每一个都犯一次小罪。没有堕落是因为没有对增上慢有罪过，因为没有改变认识的缘故。最初的业者，以及疯癫者，以及心烦意乱者，以及被感受所困扰者，没有堕落。应当学习的是，在一切地方，一切时节，对于宣说人法上师的行为的结合的小罪，以及粗大的行为，以及成为实事的各种形态，不应依赖，应当学习。对于过去和未来等境，不要不思考而宣说。遣除的方法和之前一样。宣说的他胜罪，第四已经解说完毕。具有寿命者们，我已经宣说了四种他胜法，这是请问的结尾。比丘如果做了那些堕落中的任何一个，就是指那四种他胜罪。最初如何，后来也如何，是指最初在家的时候没有戒律如何，发生堕落的时候也一样。这里是指戒律衰弱者，而不是指完全没有戒律者。如圣者一切有部律藏的教证中所说：如负债之财，克什米尔人，对于发生有二种想法。这样说，戒律是生起心的事情，而学处是身体和语言所学的表现形式的有表色，那也是如果用心遣除，也有从边际堕落中恢复的方法的缘故。成为他胜者，是指指示堕落的类别名称，词义之前已经解说完毕。不要和比丘们一起居住，不要因为众多的受用而居住，是指指示不净的过患，那也是为了给予学处而对没有遣除的人们而说的，如果给予学处而做了遣除的行为，则不是。一起居住是指在一个地方。受用是指以法和财物。不自在是指不适合。
English
A single combination of actions results in a single minor offense. Different combinations of actions result in a minor offense for each one. There is no downfall because there is no fault in pride, because there is no transformation of perception. There is no downfall for the first-time practitioner, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by feelings. What is to be learned is that in all places and at all times, one should not rely on any form of action, whether it be a minor offense, a major action, or a real event, that speaks of the supreme Dharma of humans. One should not teach without considering past and future objects, etc. The method of rectification is the same as before. The defeat of speech, the fourth, has been explained. O fortunate ones, I have explained the four defeats. This is the conclusion of the question. If a monk commits any of these downfalls, it refers to these four defeats. As it was in the beginning, so it is later, meaning that as there was no discipline in the state of being a householder, so it is in the state of falling. Here, it refers to those with weakened discipline, not those with no discipline at all. As it is said in the Vinaya Pitaka of the Sarvastivada school: "Like a debt, wealth, Kashmiris, there are two views on what happens." Thus, discipline is an act of arising mind, and the basis of learning is the physical form of expression of learning through body and speech. If one rectifies it with the mind, there is also a way to recover from the downfall of the edge. "Being defeated" means indicating the name of the category of downfall, the meaning of the words has already been explained. "Do not dwell together with the monks, and do not dwell because of many enjoyments" means indicating the faults of impurity. That is also said for those who have not been reformed for the sake of giving instruction. If one has given instruction and done the act of reforming, then it is not. "Dwelling together" means in one place. "Enjoyment" means with Dharma and wealth. "Not being in control" means not being appropriate.
Tibetan
པའོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་དང༌། དགག་དབྱེ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། དེ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྒོ་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་བསྟན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་བ་བཤད་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་ལ། ཁུ་བ་འཛིན་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན། །ཁང་པ་ཆན་ཆེན་དང་ནི་གཞི་མེད་པ། །བག་ཙམ་དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེ་རྗེས་ཕྱོགས། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རེག་པ་དང༌། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང༌། སྨྱན་བྱེད་པ་དང༌། ཁང་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུམ་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དགོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་འདིའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལུས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི་གང་ཟག་ལས་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ནམ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་བས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ
Chinese
པའོ། 意思是比丘们不应与他一起安住，即不应一起作布萨、自恣、白、白二、白四羯磨，不应委任他为十二人的事务。对此，我将问诸位尊者，你们对此清净吗？我将问你们对此清净吗，问两遍、三遍。如果诸位尊者对此清净，就应像这样，因无人作声而认定为清净。这是为了宣说安立。其中“对此”指的是所说的四种他胜法。“剩余”指的是之前的。四种他胜法的宣说已经完毕。现在将宣说僧残法，因此，颂曰：泄精、触摩、淫语、求供养，大房、无根谤、少分僧伽破，随顺、坏家、违背教诲。如是说。颂的意思和词义与前相同。僧残共有十三种：泄精、身触、说淫语、求供养、作媒、盖房、建僧房、无根诽谤、随顺他人非分、制造僧团分裂、随顺破僧者、毁坏俗家、违背教诲。诸位尊者，这十三种僧残法，每月两次在别解脱经中出现，这是为了说明引证僧残法的出处。僧残法的意思是，这些堕罪依赖僧团，与僧团相关，依靠僧团，即这些堕罪需要从僧团中出罪，而不是从个人。此外，四种他胜法是没有剩余的，而这是有剩余的，因此称为僧残。它本身具有卡南托巴的特征，所以称为法。这十三种是，即从泄精开始。
English
Pa'o. The meaning of 'should not dwell' is that monks should not perform posadha, pravāraṇā, white, white second, and white fourth karmas together with him, and should not entrust him with the affairs of twelve people. To this, I will ask the venerable ones, are you completely pure in this? I will ask you, are you completely pure in this, ask twice, three times. If the venerable ones are completely pure in this, then it should be like this, because no one speaks, it is recognized as pure. This is to declare the establishment. Among them, 'to this' refers to the four parajikas that have been taught. 'The remainder' refers to the previous one. The explanation of the four parajikas is finished. Now I will explain the sanghavasesa, therefore, the verse says: Emission of semen, touching, obscene words, seeking offerings, large house, groundless slander, small part of sangha split, following, destroying families, disobeying instructions. Thus it is said. The meaning and word meaning of the verse are the same as before. There are thirteen sanghavasesas: emission of semen, bodily contact, speaking of sexual intercourse, seeking offerings, acting as an intermediary, building a house, building a monastery, groundless slander, following others' improper shares, causing division in the sangha, following those who break the sangha, destroying lay families, disobeying instructions. Venerable ones, these thirteen sanghavasesa dharmas appear twice a month in the Pratimoksha Sutra, which is to explain the source of the sanghavasesa. The meaning of sanghavasesa dharma is that these offenses depend on the sangha, are related to the sangha, and rely on the sangha, that is, these offenses need to be absolved from the sangha, not from an individual. Furthermore, the four parajikas have no remainder, but this has a remainder, therefore it is called sanghavasesa. It itself has the characteristics of Kanamthoba, so it is called dharma. These thirteen are, that is, starting from the emission of semen.