Tibetan
་ཏུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མ་མཐོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་སྨྲས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེས་སྟོང་པའོ། །གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་བོན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གྲིབ་མ་ཙམ་དང་ཡང་བྲལ་བའོ། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བའོ། །ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ནའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་རྒྱལ་བཞག་སྟེའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲིབ་མ་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་དོན་བརྫུན་པ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་ཏེ་གཞན་གྱིས་དོན་གོ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མིའི་ཆོས་ བླ་མའི་འབྲས་བུ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དེ། དེ་གང་ཞེ་ན། ལྷ་དང་ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ཤ་ཟ་དང༌། གྲུལ་བུམ་དང༌། སྲུལ་པོ་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་བདག་གིས་མཐོང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མཐོང་བ་དང། བདག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། བདག་དེ་རྣམས་ལ་ལྟར་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་རྣམས་བདག་ལ་ལྟར་འོང་བ་དང༌། བདག་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ། ཕེབས་པར་སྨྲས། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་ཕེབས་པར་སྨྲ། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མའི་རང་བཞིན་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དགོན་པར་མི་མ་ཡིན་པ་དག་མི་འཚེ་བ་དང༌། གྲོང་དུ་སྟན་ཁྲ་བོ་བཀྲ་བ་བཏིང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་གཞན་ལ་སྦྱར་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་མ་ཉམས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཁྱོད་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་གིས་དང་དུ་བླངས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་སྐྱེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམས་པ་དང་བཅས་པས་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉན་པ་པོ་དོན་གོ་བར་འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་འཕགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་གིས་སྨྲས་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་གོ་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང། མིའི་ཆོས་བླ་མ་དེ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཚིག་དང༌། གཞན་གྱིས་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནམ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་བརྫུན་ནམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བརྫུན་ནམ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བརྫུན་ནམ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་བརྫུན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ན་ནི་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཚིག་ཡིན་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི། རང་གིས་མ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་མེ་དཔའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་དོན་གོ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི། མ་གོ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་དངོས་གཞིར་མ་གཏོགས་པ་དག་ལ་ཉེས་བ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱིས་དོན་མ་གོ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་ པོའོ། །རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་རང་ལ་འདུན་པའི་བསམ་པ་གཞན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་སྟོན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་འདུན་པས་མི་མཐུན་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་གང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནོར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞོགས་སྨོས་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞོགས་སྨོས་བྱས་ནས་མཇུག་ཁས་མི་ལེན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱོད་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱོད་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་འདི་རྗེས་སུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཅིང་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་སྦྱོར
Chinese
即使生起后悔也行。像这样，说“有寿命者们，我知晓了不知晓的”，这是由意的识所致。说“见到了未见到的”，这是由眼的识所致。说“虚假、空洞、欺骗”，这些是说的不同名称的词语。所谓“虚假”，就是空无意义。所谓“空洞”，就是空无其种子，甚至连影子都没有。所谓“欺骗”，就是甚至连对其的认识都没有。所谓“说”，就是讲述。所谓“除了增上慢”，就是舍弃增上慢。所谓“增上慢”，就是从只见到影子就生起获得功德的增上慢。所谓“除了”，就是因为具有增上慢者以正确的认识讲述虚假的事情没有堕落。那位比丘也已经失败了，不能安住，这也是和前面一样。那么，堕落会如何产生呢？在这里，也要通过正行、加行、加行的加行来确定堕落，以及没有堕落、应该学习、遣除等来了解此处的特征。其中，在这里确定正行的堕落是，如果改变认识，说自己具有超人的法，就会失败。其差别是，改变认识，说自己具有超人的法，如果他人理解了其意义，就会失败。超人法的果实没有过失，那是什么呢？天、龙、夜叉、乾闼婆、非人、大腹行、饿鬼、食肉鬼、瓮形鬼、罗刹、身罗刹等，我见到他们，他们见到我，我听到他们的声音，他们听到我的声音，我走向他们，他们走向我，我和他们一起交谈，说一起前来，各自都感到高兴，经常一起居住，他们和我一起交谈，说一起前来，各自都感到高兴，经常一起居住。
English
Even if regret arises, it's okay. Like this, saying "Those with life, I know what I don't know," is due to the consciousness of the mind. Saying "I have seen what has not been seen," is due to the consciousness of the eye. Saying "false, empty, deceptive," these are words with different names for saying. The so-called "false" is empty of meaning. The so-called "empty" is empty of its seed, without even a shadow. The so-called "deceptive" is without even the recognition of it. The so-called "saying" is to tell. The so-called "except for arrogance," is to abandon arrogance. The so-called "arrogance" is to have arrogance in gaining merit from seeing only a shadow. The so-called "except" is because those with arrogance do not fall into error when speaking falsely with correct understanding. That monk has also failed and should not abide, which is the same as before. So, how does falling occur? Here, too, the characteristics of this place should be understood through the main action, the preparatory action, the preparatory action of the preparatory action to determine the fall, as well as the absence of falling, what should be learned, and removal. Among them, here, the determination of the fall of the main action is that if one changes one's perception and says that one possesses superhuman qualities, one will fail. The distinction is that if one changes one's perception and says that one possesses superhuman qualities, and others understand its meaning, one will fail. There is no fault in the fruit of superhuman qualities, what is it? Gods, nagas, yakshas, gandharvas, non-humans, large-bellied beings, pretas, flesh-eaters, pot-shaped ghosts, rakshasas, body rakshasas, etc., I see them, they see me, I hear their voices, they hear my voice, I go to them, they come to me, I talk with them, say that we come together, each is happy, always live together, they talk with me, say that we come together, each is happy, always live together.
Chinese
名为“是”的那些，没有责备。关于人类超凡之法的自性，没有责备。那是什么呢？如无常等之想，以及禅定等，以及无量等，以及无色等，以及沙门的果实等，以及神通等，以及有漏和无漏的一切功德，对那些没有责备。具有人类超凡之法，入流等之法，在寺院里非人等不加害，以及在村子里铺设花色垫子等，以及说自己具有（功德）没有责备。具有人类超凡之法，说“那有”，先加于他人，然后在其次加于自己，没有责备。没有获得人类超凡之法，却说“我已获得，完全退失”，以及获得后完全退失却说“没有退失”，没有责备。以“你是具有人类超凡之法者”之语接受，没有责备。比丘依止其他有情的相貌，以及具有比丘的想，没有责备。事物好坏相似，没有责备。名称改变，共同堕落之处，没有责备。 从其他有情所生，以及被其他有情所生，以及依止其他有情的相貌，没有责备。获得其他状态，没有责备。在一个基础上制定多种学处，没有责备。对事物犹豫不决，以思考而进入，没有责备。对境思考和不思考，没有责备。为自己和他人利益而做，没有责备。听者为了理解意义，无论是任何有情还是圣者，没有责备。如果不知道是比丘之物，自然而然就会退失。此处的作者是转变想法，为了人类超凡之法，以自己的语言说，使他人理解意义。对此，以五支成为根本堕落，即转变想法，以及人类超凡之法本身，以及为了自己，以及自己的语言，以及他人理解。如果那些支分不齐全，则根据情况进行责备。其中，如果转变想法，则成为他胜罪。
English
Those called "is," there is no blame. Regarding the nature of the superhuman dharma, there is no blame. What is that? Such as the perception of impermanence, and the dhyanas, and the immeasurables, and the formless ones, and the fruits of the śrāmaṇa, and the superknowledges, and all the qualities with outflows and without outflows, there is no blame for those. Possessing the superhuman dharma, the dharma of stream-entry and so on, non-humans in monasteries do not harm, and spreading patterned mats in villages and so on, and saying that one possesses (qualities) there is no blame. Possessing the superhuman dharma, saying "that exists," first applying it to others, and then applying it to oneself, there is no blame. Not having attained the superhuman dharma, but saying "I have attained it, I have completely fallen away," and having attained it and completely fallen away but saying "I have not fallen away," there is no blame. Accepting with the words "You are one who possesses the superhuman dharma," there is no blame. A bhikṣu relying on the appearance of another being, and having the perception of a bhikṣu, there is no blame. Things being similar, good or bad, there is no blame. Names changing, a common place of downfall, there is no blame. Born from another being, and born by another being, and relying on the appearance of another being, there is no blame. Attaining another state, there is no blame. Establishing multiple trainings on one basis, there is no blame. Doubting things, entering with thought, there is no blame. Thinking and not thinking about the object, there is no blame. Doing for the benefit of oneself and others, there is no blame. For the listener to understand the meaning, whether it is any being or a noble one, there is no blame. If one does not know it is a bhikṣu's object, it will naturally deteriorate. The author here is transforming the idea, for the sake of the superhuman dharma, speaking in his own words, so that others understand the meaning. For this, with five branches it becomes a fundamental downfall, namely transforming the idea, and the superhuman dharma itself, and for oneself, and one's own words, and others understanding. If those branches are not complete, then blame accordingly. Among them, if the idea is transformed, then it becomes a defeat.
Chinese
是谎言吗？是粗罪的谎言吗？是僧残的谎言吗？是堕罪的谎言吗？是恶作的谎言，成为一种。因为没有改变认识，所以没有那些堕落。如果说了人法殊胜，就成为真实，否则就会被呵责。如果为了自己而说，就成为真实，如果施加于他人，就会被呵责。如果是自己的话语，就成为真实。如果不是自己说的，就是罪过微小。如果他人理解了意义，就成为真实。如果不理解，就会成为粗罪。施加的堕落是改变认识，为了说自己具有人法殊胜，开始施加，直到没有达到真实，都会成为粗罪。对于不是人法殊胜真实的事物，都是粗罪。如果他人没有理解意义，就是粗罪。即使吃灰尘中的肉，也是粗罪。寂止的理由，执着于自己的相，压制烦恼，也是粗罪。如果将自己想要具有人法殊胜的想法施加于他人并显示，就是粗罪。以说人法殊胜的想法，说不一致的因和果，以及学习和不学习等等的意义，就是粗罪。想要说的人法殊胜错了，说了其他的，就是粗罪。说偏袒的话，就是粗罪。说了偏袒的话，却不承认结尾，就是粗罪。如果说“你是具有人法殊胜的人”，却什么也不说就接受了，就是粗罪。如果说“你是具有人法殊胜的人，跟随这个和这个”，如果跟随了，就是粗罪。如果比丘采取其他众生的形象，对比丘的认识不存在，就是粗罪。对于真实所做的施加，每一个都会成为一个粗罪。施加的施加的堕落，是为了施加而努力，直到没有达到施加本身，都会成为恶作。如前所示的施加的堕落，每一个都施加