Tibetan
ས་པ་དང༌། དེར་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བུད་མེད་དག་མཐོང་ཞིང༌། ཀུན་དགའ་ར་བའི་དགེ་ཚུལ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དག་རྒྱུད་ལ་ཀུན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང༌། འཕགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས་དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་གསོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཅེས་བཅའ་བ་མཛད་ན་བདག་ཅག་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་སྙམ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་དྲིས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང༌། འཕགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། རེག་པ་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས་དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོག་གསོབ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཡངས་པ་ཅན། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་གཟུགས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་ མི་ཤེས་ཤིང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པས་གཟུགས་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལའོ། །ཡང་ན་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གནས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་བ་ནི་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འཐོབ་ཀྱི་ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་གོ །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མི་ཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མཐོང་བ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བ་དང༌། ལམ་མ
Chinese
在地上，在那里他们一次又一次地看到妇女们，并且和僧团的沙弥们混杂居住，那些人也生起了烦恼，对于欲望生起了贪恋和害心，在相续中普遍生起。他们这样想：有寿命者们，要知道！世尊为调伏声闻众而制定的学处是这样的：如果比丘对于自己没有现量证知、完全了知的，关于人的殊胜法，边际，圣者，特殊证得，知，见，触，没有行持却自称知，自称见，如果因为这样而犯了堕罪，想要清净，在其他时候询问也好，不询问也好，这样说：有寿命者们，我说了自己不知说知，说了自己不见说见，说了虚妄不实之语，如果这样说，那个比丘就是被判决定罪的，不应共住。如果这样制定，我们会不会犯了被判决定罪的堕罪呢？这样想着，就去问了有寿命者阿难陀。有寿命者阿难陀禀告了世尊，世尊开示说：阿难陀，如果是增上慢就不是了。因此，之前是制定的，现在是开许的。我的声闻众应当这样诵读调伏的学处：如果比丘对于自己没有现量证知、完全了知的，关于人的殊胜法，边际，圣者，特殊证得，知，见，触，没有行持却自称知，自称见，如果因为这样而犯了堕罪，想要清净，在其他时候询问也好，不询问也好，这样说：有寿命者们，我说了自己不知说知，说了自己不见说见，说了虚妄不实之语，如果说是增上慢就不是了，那个比丘就是被判决定罪的，不应共住。这样制定了。处所是广严城（Vaisali，今印度比哈尔邦北部城市），补特伽罗是极多的比丘，烦恼是增上慢，罪过是没有。在那里，又是哪个比丘呢？
English
On the ground, there they saw women again and again, and those who mingled and lived with the novices of the Sangha also developed afflictions, with attachment and malice arising towards desire, and universally arising in their minds. They thought to themselves: O venerable ones, know this! The training ground established by the Blessed One for the discipline of the hearers is as follows: If a monk does not have direct knowledge or complete knowledge of the superior qualities of men, the limit, the noble ones, the special attainments, knowledge, seeing, and touching, and yet claims to know and see, if he has committed a transgression because of this and wishes to be purified, whether he is asked at another time or not, he says: O venerable ones, I said that I knew what I did not know, I said that I saw what I did not see, I spoke falsely and untruthfully. If he says this, that monk is defeated and should not live together. If this is established, wouldn't we have committed a transgression of being defeated? Thinking this, they asked the venerable Ananda. The venerable Ananda reported to the Blessed One, and the Blessed One said: Ananda, if it is out of conceit, then it is not. Therefore, the former was established, but this is permitted. My hearers should recite the training ground of discipline as follows: If a monk does not have direct knowledge or complete knowledge of the superior qualities of men, the limit, the noble ones, the special attainments, knowledge, seeing, and touching, and yet claims to know and see, if he has committed a transgression because of this and wishes to be purified, whether he is asked at another time or not, he says: O venerable ones, I said that I knew what I did not know, I said that I saw what I did not see, I spoke falsely and untruthfully, if it is said to be out of conceit, then it is not, that monk is defeated and should not live together. This was established. The place is Vaishali (Vaisali, a city in northern Bihar, India today), the person is a very large number of monks, the affliction is conceit, and the fault is none. There, again, which monk is it?
Chinese
又如前一样。“不现见”是指有漏的禅定和无色界的识，不能现见色，以及受、想、行和识。“于一切不见”是指无漏的禅定和无色界的识，对色本身的一切不见，以及受、想、行和识的一切不见。或者，无间道和解脱道是不现见的和一切不见的，次第如是。或者，对于所知的事物，如其所是地随顺而不知，是不现见；从相反的角度不知，是一切不见。“人的殊胜法”中，“人的法”是指人们的法，即涅槃。因为只有他们才能获得，而扎玛、半男半女和两性人都不能获得，更何况地狱、畜生和饿鬼道的众生呢？“殊胜”是指欲界比色界殊胜，色界比无色界殊胜。或者，“人的法”是指五盖，即对欲的贪求、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑。“殊胜”是指舍弃这些。 “边”是指涅槃，因为它是最终的。“圣者和获得差别”是指获得无漏法。 “圣者”是指佛和佛的声闻弟子们。“获得差别”是指四沙门果，即入流果、一来果、不来果和阿罗汉果。“知”是指四种知，即知苦、知集、知灭、知道，是不随寻思的智慧。“见”是指四种见，即见苦、见集、见灭、见道。
English
It is the same as before. "Non-manifest" means that with defiled samadhi and formless realm consciousness, form is not manifest, as well as feelings, perceptions, formations, and consciousness. "Not completely knowing" means that with undefiled samadhi and formless realm consciousness, form itself is not completely known, as well as feelings, perceptions, formations, and consciousness. Alternatively, the path of non-interruption and the path of liberation are non-manifest and not completely known, in that order. Alternatively, not knowing things as they are by following them is non-manifest, and not knowing from the opposite perspective is not completely knowing. In "superior human dharma," "human dharma" refers to the dharma of humans, which is nirvana. Because only they can attain it, while Zama, hermaphrodites, and bisexuals cannot, what need is there to mention sentient beings in hell, animals, and hungry ghosts? "Superior" means that the form realm is superior to the desire realm, and the formless realm is superior to the form realm. Alternatively, "human dharma" refers to the five obscurations: desire for desire, malice, dullness, sleep, agitation, regret, and doubt. "Superior" refers to abandoning these. "End" refers to nirvana, because it is the ultimate. "Noble and attaining distinction" refers to attaining the undefiled. "Noble" refers to the Buddhas and the Buddha's Shravakas. "Attaining distinction" refers to the four fruits of the ascetic, namely the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of Arhat. "Knowing" refers to the four knowings, namely knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, and knowing the path, which is wisdom that does not follow after thoughts. "Seeing" refers to the four seeings, namely seeing suffering, seeing the origin, seeing cessation, and the path.
Tibetan
ཐོང་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་པོ། །རེག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའམ་མི་སྲིད་པའོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྟེ་མ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞིག་ཤེས་སོ་ཞེ་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞིག་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཤེ་ན། ལྷ་རྣམས་དང༌། ཀླུ་རྣམས་དང༌། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང༌། དྲི་ཟ་རྣམས་དང༌། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡི་དགས་རྣམས་དང༌། ཤ་ཟ་རྣམས་དང༌། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང༌། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཟེར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བདག་དེ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་བདག་ལ་ལྟར་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བདག་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བདག་གིས་འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདི་མཐོང་བའི་སྒྲས་བསྡུས་སོ། །ཁས་འཆེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ལས་སོ། ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེའོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའིའོ། །རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འདོད་ནས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་གླེངས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་མ་གླེངས་པར་དེ་དག་ཉིད་འགྱོད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང༌། རབ
Chinese
通达，是随求的智慧啊。触受行，是指安住在四禅中，是从等至中产生的，不是从生而来的。没有，是指没有它的事物，即没有显现或不可能存在。没有而，是指自身没有，即没有获得。这知道啊，如果问知道什么，回答是知道痛苦、集、灭和道。这见到啊，如果问见到什么，回答是见到天众、龙众、夜叉众、妙翅鸟众、乾闼婆众、非人众、大腹行众和饿鬼众、食肉鬼众、瓮腹鬼众、僵尸鬼众、身僵尸鬼众，并说听到他们的声音，说为了观看他们而前往，说他们会来观看我，说我和他们一起交谈，说他们会来，各自欢喜，并且总是住在一起。还说他们和我一起交谈，说他们会来，各自欢喜，并且总是住在一起。我说对于二十种想、四禅、四无量、四无色定、四沙门果、六神通、八解脱进行禅定，并且说没有获得二俱解脱却说已获得，这些也因为和显现一样而被包含在“这见到”的声音中。发誓后，是指从承诺后。 彼，是指那位比丘。堕罪产生，是指那个根本的。想要清净，是指想要站起来。在其他时候，是指在其他时候啊。问也可以，是指其他人谈论也可以。不问也可以，是指其他人不谈论，他们自己后悔，稍微后悔，非常后悔，极
English
Thonga, is the wisdom of following after. "Practicing contact" means dwelling happily in the four dhyanas, arising from samapatti, not from birth. "Non-existence" refers to the absence of its entity, that is, not manifest or impossible. "Without" means without oneself, that is, not attained. "This is known," if asked what is known, the answer is knowing suffering, origin, cessation, and path. "This is seen," if asked what is seen, the answer is seeing gods, nagas, yakshas, garudas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, pretas, flesh-eaters, kumbhandas, corpses, and body-corpses, and saying that their sounds are heard, saying that one goes to see them, saying that they will come to see me, saying that I converse with them, saying that they will come, rejoice individually, and always dwell together. And saying that they converse with me, saying that they will come, rejoice individually, and always dwell together. I say that I meditate on twenty perceptions, four dhyanas, four immeasurables, four formless absorptions, four fruits of a recluse, six superknowledges, and eight liberations, and say that I have attained two-fold liberation without having attained it, these are also included in the sound of "this is seen" because they are like manifest. "After vowing" means after promising. "That" refers to that bhikshu. "An offense occurred" refers to that basis. "Desiring purification" means desiring to stand up. "At another time" means at another time. "It is okay to ask" means it is okay for others to talk about it. "It is okay not to ask" means that if others do not talk about it, they themselves regret, slightly regret, greatly regret, extremely.