Tibetan
ང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་བབ་པར་བཀུར་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་རྫས་མི་མ་ཡིན་པས་བླངས་པ་ཉིད་ནི་བླང་བར་མི་བྱའོ། །རོ་མ་སྨས་པ་ལས་རྫས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །བསྟི་གནས་ཉིད་དུ་སོ་ཤིང་དང་ཆུ་དང་འདག་རྫས་དང་ལྕི་བ་དང་ས་དག་ཅི་བདེར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་པས་ཁྲིད་པ་ན་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀུན་དུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞིང་པའི་མདུན་དུ་ལུས་བསྙལ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཚང་གཞིག་པར་མི་བྱའོ། །དབྱར་གནས་གང་དུ་མ་གནས་པ་དེར་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆ་མི་བླང་ནོག །འོང་བ་རྐུ་ཐབས་ཅན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་པར་མ་གྲགས་པ་ལས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་ལས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པ་མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་དང་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བདག་པོ་སློང་བ་ན་སྦྱིན་ནོ། །དོན་གཞན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གནད་ལ་བསྒྲེ་བར་མི་བྱའོ། །རྔོན་པ་དག་གིས་མངོན་པར་གཙེས་པར་གྱུར་པའི་རི་དགས་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་བླང་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཤི་ན་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་བཅོས་ པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་བཞི་པ། གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་སྒྲོན་ཤིང་གི་ཚལ་གསེབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་སྒོམས་ཤིག །མི་སྡུག་པ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མི་སྡུག་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང༌། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་ཡང་མཛད་པ་ན་དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་རྣག་གི་ལུས་འདིས་སྒྱིད་ལུག་པ་དང༌། མུས་བྱུང་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། སྨོད་པར་བྱེད་པ་ན་མཚོན་ཡང་འབྱིན་པར་བྱེད། དུག་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་ཐག་པའི་འཆིང་བས་ཀྱང་འཆིང་བར་བྱེད། གཡང་སར་ཡང་མཆོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་དར་ཏེ་སྲོག་གཅོད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་རམ། དེར་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པས་ཤི་བླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེར་འཆིར་བཅུག་གམ་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ་ཡུལ་ནི་སྤོང་བྱེད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གསོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མའི་ལྟོར་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །མིར་ཆགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མའི་ལྟོར་དབང་པོ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །རང་གི་ལག་དར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་ལག་པ་དར་ཏེའོ། །སྲོག་གཅོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྲོག་གཅོད་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲིའམ་སྤུ་གྲིའམ་ཆུ་གྲི་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཕུལ་བའོ། །དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་ངོ༌། །དེ་འཆིར་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིར་གཞུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ནད་པའོ། །དེ་གསུམ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བས་འཆིར་བཅུག་སྟེ་དེ་ཤི་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཆིར་མ་བཏུབ་ན་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཆིར་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཁྱོད་མ་འཆི་ཞིག་ཅེས་ཕྱིར་བཟློག་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྤོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །
Chinese
我不应在大多数人面前受到尊敬。不应接受非人所给予的物品。不应在未被告知的情况下接受物品。应在住所内随意使用牙木、水、粘土、粪便和土地。如果比丘或沙弥不情愿地被以前的妻子等亲属带走，应予以保护。应仔细检查抹布等是否已被完全拿走，然后再接受。不应在农民面前伸展身体等。不应破坏鸟巢。不应在未安居的地方接受袈裟的一部分。不应从有盗窃倾向但未被认为是盗贼的人那里接受物品。如果从被认为是盗贼的人那里接受物品，应以施主的心意用武器切割，使其颜色变差，然后持有。即使这样做，如果以前的主人索要，也应归还。不应为了实现其他目的而进行比较。如果猎人明显折磨的鹿进入住所，应予以接受，如果它死了，应将其给予他们。后续处理与之前相同。未经允许拿取东西会导致堕落，第二个已经解释完毕。 《别解脱经广释·律藏总集》第四卷。杀生的堕落之缘起是，佛陀世尊住在舍卫城，在悦意河边的灯树林中。当时，世尊对比丘僧团说：“比丘们，修习不净观吧！如果修习、习惯和反复练习不净观，将会产生巨大的果报和利益。”世尊如此开示不净观，并赞叹修习不净观的功德。当时，比丘们在修习不净观时，对脓液的身体感到厌恶、恐惧、犹豫和谴责，甚至拔出武器、服毒、用绳索捆绑、跳下悬崖。像这样，比丘也对比丘进行劝导。当时，比丘们向世尊禀告，世尊
English
I should not be honored in the presence of the majority of people. Items given by non-humans should not be accepted. Items should not be accepted without being told. Toothpicks, water, clay, feces, and earth should be used freely in the residence. If a bhikkhu or śrāmaṇera is unwillingly taken away by a former wife or other relatives, they should be protected. It should be carefully checked whether rags, etc., have been completely taken away before accepting them. One should not stretch out one's body in front of farmers, etc. Nests should not be destroyed. One should not accept a part of the monastic robe in a place where one has not stayed for the summer retreat. One should not accept items from someone who has a tendency to steal but is not considered a thief. If one accepts items from someone who is considered a thief, one should cut them with a weapon with the intention of the donor, make the color worse, and then hold them. Even if this is done, if the former owner asks for it, it should be returned. One should not make comparisons in order to achieve other purposes. If a deer that has been obviously tormented by hunters enters the residence, it should be accepted, and if it dies, it should be given to them. Subsequent treatment is the same as before. Taking what is not given leads to defeat, and the second has been explained. The fourth volume of the "Extensive Commentary on the Prātimokṣa Sūtra, Collected from All the Vinayas." The origin of the defeat of killing is that the Buddha Bhagavan was staying in Śrāvastī, in the grove of lamp trees on the bank of the delightful river. At that time, the Bhagavan said to the community of monks, "Monks, meditate on the impure! If you cultivate, become accustomed to, and repeatedly practice the impure, it will produce great fruits and benefits." The Bhagavan thus taught the impure and praised the merits of practicing the impure. At that time, when the monks were practicing the impure, they felt disgusted, fearful, hesitant, and condemned the body of pus, and even drew weapons, took poison, bound themselves with ropes, and jumped off cliffs. In this way, the monks also exhorted the monks. At that time, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan
Chinese
世尊以这件事、这个缘起、这个因缘，聚集比丘僧团，如实观察到制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们应如是诵持学习戒律的基础：再者，任何比丘，对于人或者已成人形者，若明知故，亲手了结其性命，或给予刀剑，或为其寻觅持刀者，或劝其赴死，乃至赞叹死亡，如是说：‘唉，人啊，你这罪恶、不净、丑陋的生命有何用？唉，人啊，你活着不如死去！’以心中的欲望和思绪，用各种方式劝其赴死或赞叹死亡，若因此而死亡，则该比丘即已 触犯波罗夷罪，不得共住。如是制定戒律，其境是舍弃，其人是众多比丘，其烦恼是难忍，其罪是杀生。其中，‘任何比丘’如前释。‘人’是指在母胎中获得六根者，即眼、耳、鼻、舌、身、意之根。‘已成人形’是指在母胎中获得三根者，即身、命、意之根。‘明知故’是指经过详细考虑。‘亲手’是指用手了结其性命。‘了结其性命’是指了结其性命。‘给予刀剑’是指给予刀、剃刀或水刀等武器。‘为其寻觅持刀者’是指男人、女人或非男非女之人。‘劝其赴死’是指劝人赴死有三种情况：破戒者、持戒者和病人。对于这三种人，为了获得钵等物品而劝其赴死，若因此而死亡，则触犯波罗夷罪。若未能使其死亡，则因之前的行为而犯僧残罪。劝其赴死后，比丘生起后悔之心，阻止说：‘你不要死！’即使如此，也因之前的行为而犯僧残罪。
English
The Blessed One, with this event, this origin, and this circumstance, assembled the Sangha of monks, and having truly seen the ten benefits of establishing the precepts, therefore, my hearers should recite and study the basis of discipline in this way: Furthermore, any monk who, knowingly, with his own hand, takes the life of a human being or one who has taken human form, or gives a weapon to him, or seeks someone to hold a weapon for him, or encourages him to die, or even praises death, saying to him, 'Alas, man, what is the use of this sinful, impure, and ugly life of yours? Alas, man, it is better for you to die than to live!' With the desires and thoughts of his mind, in various ways, encourages him to die or praises death, and if he dies as a result, then that monk has committed a Parajika offense and is not to be associated with. Thus the precept was established, its object is abandonment, its person is many monks, its affliction is unbearable, and its fault is killing. Among these, 'any monk' is as previously explained. 'Human being' refers to one who has obtained the six faculties in the mother's womb, namely the faculties of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. 'Taken human form' refers to one who has obtained the three faculties in the mother's womb, namely the faculties of body, life, and mind. 'Knowingly' means after careful consideration. 'With his own hand' means taking his life with his own hand. 'Takes the life' means to end his life. 'Gives a weapon' means giving a sword, razor, or water knife, etc. 'Seeks someone to hold a weapon' refers to a man, woman, or hermaphrodite. 'Encourages him to die' means there are three situations of encouraging someone to die: a breaker of vows, a keeper of vows, and a sick person. For these three, encouraging them to die in the hope of obtaining alms bowls etc., if they die as a result, then a Parajika offense is committed. If he fails to cause death, then because of the previous action, a Sanghavasesa offense is committed. After encouraging him to die, the monk feels remorse and prevents him, saying, 'Do not die!' Even so, because of the previous action, a Sanghavasesa offense is committed.