Tibetan
མ་པར་གནོན་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བ་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་གདུང་བ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚུན་གནོད་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ལ་འགྱོད་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལོག་པར་སྨོན་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཡངས་པར་གྱུར་པ་ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཐོབ་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདུལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་རུས་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དེ་དག་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་བརྩམས་སོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉི་ཚེ་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བསྡུ་བ་དང༌། ལེགས་པར་བསྡུ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཡོན་དང་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་གཉིས་པ་དང༌། བར་མ་བདུན་དང༌། ཐ་མ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཆད་གཞན་གྱིས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དགེ་སློང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་མིང་གི་དགེ་སློང་དང༌། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང༌། སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མ་གཏོགས་པ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བྱིན་དང༌། དགོན་པ་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གང་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱ་ལ། དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཉམ་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཉམ་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པས་སོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བས་བསྟེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པས་དེས་བསྟེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དེ་ལ་བསླབ་པ་དབུལ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་འདོད་པའམ། མངོན་པར་མི་དགའ་བའམ། རྣམ་པར་འཁྱམ་འདོད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱིད་ལུག་པའམ། དམུས་བྱུང་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། སྨོད་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་འདོད་པ་ན་དགེ་སློང་ངམ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་མ་ཉམས་པ་དོན་བརྡ་ཕྲང་པར་ནུས་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེའམ། སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། མདོ་སྡེའམ། འདུལ་བའམ། མ་མོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོ་འབུལ་ལོ་ཞེའམ། བདག་ཁྱིམ་པ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེ་འམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། ཟ་མའམ། མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ། རྐུ་ཐབས་ སུ་གནས་པའམ། ཐ་དད་པར་གནས་པའམ། གནས་པར་མི་བྱ་བའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའམ། ཕ་བསད་པའམ། མ་བསད་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི
Chinese
压制对治是指为了止息今生的烦恼，与压制烦恼的缠缚相顺应。断除烦恼的随眠是指为了遮止来世的烦恼，为了消除贪欲而安住于梵行，与断除烦恼的随眠相顺应。如此，以这些方式，僧团将安乐而住，为了随顺守护猛烈的苦行之苦，为了随顺守护互相损害，为了随顺守护心中的后悔，为了随顺守护资具的匮乏，为了随顺守护烦恼的缠缚，为了随顺守护邪愿，次第如是。我的梵行利益众多有情，广大，于天与人之间如实开示，长久住世，是指教法不会中断，已经获得者将安乐而住，尚未获得者、尚未进入者将安乐进入。其中，我的梵行是指世尊的教法为了从轮回中解脱而行持。利益众多有情是指利益王族等种姓和家族。广大是指这些有情种类本身会越来越兴盛。于天与人之间是指因为他们本身具有能力，而不是世尊的慈悲只是暂时的。如实开示是指如实存在和如实所有。这十种利益如果简要归纳，则有四种方式：第一是摄受，第二是善于摄受，第三是已摄受者将安乐而住，第四是未来尚未摄受者将安乐而住的方法完全开示，即第一个利益，第二个利益，中间七个利益，以及最后一个利益，次第对应。现在将要解释所学支分之义，即
English
Suppressing the antidote means that in order to stop the defilements of this life, it is in accordance with suppressing the entanglement of defilements. Abandoning the latent tendencies of defilements means that in order to prevent the defilements of future lives, in order to eliminate desire and abide in pure conduct, it is in accordance with abandoning the latent tendencies of defilements. In this way, in these ways, the Sangha will live in peace, in order to follow and protect the suffering of fierce asceticism, in order to follow and protect mutual harm, in order to follow and protect remorse in the heart, in order to follow and protect the lack of resources, in order to follow and protect the entanglement of defilements, in order to follow and protect wrong aspirations, in that order. My pure conduct benefits many beings, is vast, is truly revealed among gods and humans, and will last for a long time, which means that the teachings will not be interrupted, those who have already attained will live in peace, and those who have not yet attained or entered will enter in peace. Among them, my pure conduct refers to the practice of the Blessed One's teachings in order to be liberated from samsara. Benefiting many beings means benefiting castes and families such as the royal family. Vast means that these kinds of beings themselves will become more and more prosperous. Among gods and humans means that it is because they themselves have the ability, and not because the Blessed One's compassion is only temporary. Truly revealing means as it truly exists and as it truly is. These ten benefits, if briefly summarized, have four ways: the first is to gather, the second is to gather well, the third is that those who have been gathered will live in peace, and the fourth is to fully reveal the method by which those who have not yet been gathered in the future will live in peace, that is, the first benefit, the second benefit, the seven intermediate benefits, and the last benefit, in that order. Now we will explain the meaning of the branch of learning, that is,
Chinese
其中，关于“任何比丘”的说法，“又”这个词表明，对于第一次使用的人来说，没有堕落。如果以后被其他人使用，就会导致堕落。关于“比丘”的说法，是指除了四种比丘，即名义上的比丘、自称的比丘、为了乞讨的比丘、以及为了摧毁烦恼的比丘之外，通过祈请和四种羯磨受具足戒的比丘。关于“任何”的说法，是指善施、寂静者，以及其他任何类似的人。关于“与比丘们一起”的说法，是指那些与此不同，在法上一致，行为如梵天一样清净的人。关于“因为戒律相同”的说法，是指受具足戒后满一百年的比丘应该学习的戒律，现在刚受具足戒的人也应该学习。现在刚受具足戒的人应该学习的戒律，受具足戒后满一百年的人也应该学习。因此，对于那些戒律本身没有衰退，学处本身没有衰退，以及背诵别解脱经时平等的人来说，就是这样。关于“没有交出戒律”的说法，是指没有交出戒律的人如果依止，就会导致堕落。如果交出了戒律，就没有誓言，因此依止他不会导致堕落。那么，交出戒律的仪式是这样的：如果比丘想要还俗，或者不高兴，或者想要游荡而不追求沙门的修行，或者对沙门的修行感到懈怠，或者变成哑巴，或者犹豫不决，或者诽谤，或者想要完全放弃沙门的修行，那么就去一位属于人类，本性没有丧失，能够理解意义的智者那里，这样说：“尊者请听，我等名为某某，交出戒律。”或者说：“交出佛、法、僧、经藏、律藏、母、导师、亲教师。”或者说：“请接受我成为在家众。”或者说：“我是沙弥、童男、非男、被驱逐的比丘尼、盗戒者、异学、不应居住者、外道、已入外道者、杀父者、杀母者、杀阿罗汉者、僧伽的……
English
In the phrase "any bhikṣu," the word "again" indicates that there is no transgression for the first-time user. If it is used by someone else later, it will lead to transgression. The term "bhikṣu" refers to a bhikṣu who has taken full ordination through a request and four karmas, excluding the four types of bhikṣus: nominal bhikṣus, self-proclaimed bhikṣus, bhikṣus for the sake of begging, and bhikṣus who have destroyed defilements. The term "any" refers to those like Sudāna, the solitary one, and anyone else similar. The phrase "together with the bhikṣus" refers to those who are different from this, who are in harmony with the Dharma, and whose conduct is as pure as Brahma. The phrase "because the precepts are the same" means that the precepts that a bhikṣu who has been fully ordained for a hundred years should learn, those who have just been fully ordained should also learn. And the precepts that those who have just been fully ordained should learn, those who have been fully ordained for a hundred years should also learn. Therefore, for those whose precepts themselves have not declined, whose training itself has not declined, and who are equal in reciting the Prātimokṣa Sūtra, it is like this. The phrase "without having given up the precepts" means that if one relies on someone who has not given up the precepts, it will lead to transgression. If one has given up the precepts, there is no vow, so relying on him will not lead to transgression. Now, the ritual for giving up the precepts is as follows: If a bhikṣu wants to return to lay life, or is unhappy, or wants to wander and does not pursue the practice of a śramaṇa, or is lazy in the practice of a śramaṇa, or becomes mute, or hesitates, or slanders, or wants to completely abandon the practice of a śramaṇa, then he should go to a wise person who belongs to the human race, whose nature has not been lost, and who is able to understand the meaning, and say this: "Venerable one, please listen, we are called so-and-so, we give up the precepts." Or say: "We give up the Buddha, the Dharma, the Sangha, the Sūtra Piṭaka, the Vinaya Piṭaka, the Mother, the Teacher, the Preceptor." Or say: "Please accept me as a householder." Or say: "I am a śrāmaṇera, a eunuch, a hermaphrodite, a nun who has been expelled, a thief, a heretic, one who should not reside, an outsider, one who has entered an outsider's path, a patricide, a matricide, a killer of an Arhat, the Sangha's..."