Tibetan
སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བའི་སྔོན་རོལ་ཁོ་ནར་གསོ་སྤྱོང་སྔ་མ་འདས་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལྟུང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་སྐབས་དབྱེ་བར་གསོལ་ཏེ། ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་ན་དག་པ་སྦྱིན་པའི་དགེ་སློང་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། མཐོང་ངོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་སྔོམ་མོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་ལན་གསུམ་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ལན་གསུམ་ལན་གདབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་འཁོར་འདིར་ཡང་ངོ༌། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་ལས་ཇི་ སྐད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་བཞིན་གོ་རིམས་དང་ཚིག་མ་འཁྲུལ་པར་ལན་གཅིག་གདོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལན་གཅིག་བཏོན་པ་ཉིད་ན་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བསྒྲག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དེ་སྐབས་འདིར་གོང་དུ་སྤར་ཏེ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྔར་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པའི་ཚིག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་སྐབས་འདིར་ལན་གསུམ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་བཅས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གང་ཡང་རུང་བ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་སྔར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་ནང་དུ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལན་གཅིག་བཏོན་པ་ན་སྟེ། དེ་ལན་གཅིག་བཏོན་པ་ན་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་གྱི། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལན་གསུམ་བཟླས་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ། །དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་མི་དྲན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱི་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བས་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་བརྫུན་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྟ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་སྔ་མ་གསུམ་དང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དང་བཞི་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དོན་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གི་དངོས་པོའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་པ་ལས་མ་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅད་མི་སྨྲ་བས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེས་བྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་ན་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་
Chinese
所谓“分别询问后比丘回答”是指，这是开示安立话题之方便的例子。例如，在布萨时，比丘们在聚集于布萨处之前，仅仅是对上次布萨结束为止的半个月的堕罪分别进行忆念。如果知道并见到堕罪，就向一位比丘请求开解，忏悔堕罪时，给予清净的比丘问道：“你见到堕罪了吗？”回答说：“见到了。”又问道：“以后会守护吗？”回答说：“会守护。”这样问三次，比丘也回答三次。同样，对于这样的比丘僧团，也应宣说三次，这正是开示安立话题之方便的意义。所谓“对于这样的比丘僧团，也”是指，对于念诵别解脱经的僧团也是如此。所谓“应宣说三次”是指，下面宣说安立话题的词句，即“这样，我对具寿们说：诸位在此清净吗？”这样问。“诸位在此清净吗？”这样问两次、三次。如果具寿们在此清净，就以此不语而视为如此。”如别解脱经中所说的那样，应按照次第和词句不混淆地念诵一遍。念诵一遍时，就用“问道”和“问两次、三次”的说法，这样就完成了宣说三次。不要将这些词句提前到此处宣说，也不要将先前开示安立话题的经文，在此处宣说三次。之后，应解释不清净的过患支分之义。所谓“又，任何比丘”不是指与所出的话题相关联，而是指一般性的指示。所谓“对于这样的比丘僧团，也如先前宣说三次时”是指，在念诵别解脱经的过程中，宣说安立话题
English
The so-called "asking separately and the monks answering" refers to an example of showing the means of establishing the topic. For example, at the time of the Uposatha, the monks, before gathering at the place of the Uposatha, only separately recall the transgressions of the past half month up to the end of the previous Uposatha. If they know and see the transgressions, they request an opportunity to confess before one monk. When confessing the transgressions, the monk who grants purification asks, "Do you see the transgressions?" and the answer is, "I see them." Then he asks, "Will you guard against them in the future?" and the answer is, "I will guard against them." He asks three times, and the monk also answers three times. Similarly, for such a community of monks, it should also be proclaimed three times, which is the very meaning of showing the means of establishing the topic. The so-called "for such a community of monks, also" refers to the community that recites the Pratimoksha Sutra. The so-called "should be proclaimed three times" refers to the words of proclaiming the establishment of the topic below, that is, "Thus, I say to the venerable ones: Are you pure in this?" Thus he asks. "Are you pure in this?" Thus he asks twice, three times. "If the venerable ones are pure in this, then it is regarded as such by not speaking." As it appears in the Pratimoksha Sutra, it should be recited once without confusing the order and words. When reciting it once, the saying "he asks" and "he asks twice, three times" completes the proclamation three times. Do not move those words forward to be proclaimed here, nor should the previously shown text of establishing the topic be proclaimed three times here. After that, the meaning of the branches of the faults of impurity should be explained. The so-called "again, any monk" does not refer to being connected with the topic that arises, but refers to a general indication of anything. The so-called "for such a community of monks, also, as when previously proclaimed three times" refers to proclaiming the establishment of the topic in the process of reciting the Pratimoksha.
Chinese
从下面的文字中出现一次，当它被说出一次时，被称为“询问”，当两次或三次提到“询问”时，这本身就是三次宣布。然而，对于要宣布的讨论主题的陈述，不应该重复三次。所谓“有堕落”是指以前没有按照佛法纠正。所谓“明知而不坦白”是指这里以意识为主的人，所以不记得没有堕落，但明知而不坦白就会堕落。犹豫不决类似于意识，所以即使不放弃犹豫不决的食物，也会有堕落。所谓“明知故犯说谎”是指谎言有五种：导致失败，导致僧残，导致粗罪，导致堕落，导致恶作。其中，导致失败的谎言是指改变意识，说自己有超人的法。导致僧残的谎言是指改变意识，毫无根据或稍微诽谤。导致粗罪的谎言是指在制造僧团分裂时，明知地向聚集的僧团宣说非法为法，或宣说法为非法。这是说谎导致失败的情况下的粗罪。导致堕落的谎言是指除了前三种和导致恶作的谎言之外的说谎，改变对理解对象的意识。说谎是根据意识来区分的，而不是根据事物本身。导致恶作的谎言是指这种情况本身所显示的，在布萨时，当被问到“你是否完全清净”三次时，明知不清净而不说话就过去，所以说这是恶作。因此，恶作是完全的，但不是意念上的，因为有口语的变化等表现。如果这样明知故犯说谎是不清净的，那么不清净的过患是什么呢？因此，有寿命的人啊，明知故犯说谎是
English
When it appears once from the following words, when it is said once, it is called "asking," and when it is mentioned two or three times as "asking," that itself is a three-fold announcement. However, the statement of the topic of discussion to be announced should not be repeated three times. The so-called "having a downfall" means not having corrected it back according to the Dharma before. The so-called "knowing and not confessing" means that here the one who mainly acts with consciousness, so not remembering has no downfall, but knowing and not confessing will lead to a downfall. Doubt is similar to consciousness, so even if one does not abandon the food of doubt, a downfall will occur here. The so-called "knowingly telling a lie" means that there are five kinds of lies: leading to defeat, leading to sangha residue, leading to a gross offense, leading to a downfall, and leading to a misdeed. Among them, the lie that leads to defeat is to change consciousness and say that one has superior human qualities. The lie that leads to sangha residue is to change consciousness and slander without basis or slightly. The lie that leads to a gross offense is when making a division of the sangha, knowingly declaring what is not Dharma as Dharma to the assembled sangha, or declaring Dharma as not Dharma. This is the gross offense in the case of a lie that leads to defeat. The lie that leads to a downfall is to change consciousness towards the object of understanding, speaking a lie other than the previous three and the lie that leads to a misdeed. Speaking a lie is distinguished according to consciousness, not according to the thing itself. The lie that leads to a misdeed is shown by this very occasion, when asked at the posadha, "Are you completely pure in this?" up to three times, knowingly not speaking when impure and passing by, so it is said to be a misdeed. Therefore, the misdeed is complete, but not of the mind, because there is the expression of verbal change and so on. If knowingly telling a lie in this way is impure, then what is the fault of impurity? Therefore, those with life, knowingly telling a lie is