Tibetan
ག་འདོད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང༌། རྙེད་པས་སར་པ་སྟེ། དོན་འདིར་ནི་གཉི་ག་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བྲིམ་པ་དང་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏེ། དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་ཕ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་ བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེ་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་པ་སྟེ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བསྒོ་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་གཅིག་གི་མདུན་རོལ་ནས་བསྒོ་ཞིང༌། དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་བྲིམས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འཆང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེ་སྣོད་བཟང་པོར་གཞུག་པ་དང། འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་བླང་བ་དང༌། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཞག་པ་དང༌། དེ་བྱི་དོར་སྔར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ངོས་ཁུང་བཟང་པོར་གཞུག་པ་དང༌། དེ་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱི་དོར་གཅེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བདག་གིས་བསྐུར་བ་དང༌། ཕྲག་པ་གཡས་པས་བསྐུར་བ་དང༌། དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་བཞི་མན་ཆད་ནས་དེ་དག་རུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསླང་བས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་པ་མ་བཤགས་པར་ལྟུང་བཟེད་ཚོལ་བར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བ་འམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངན་དང་མང་ཉུང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གསུམ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང། ཆད་དང་ལྡན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་པ་དང༌། བཟད་པོ་འདོང་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་འཚོལ་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། བཟང་པོ་འདོད་ཕ་དང། ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཚོལ་བ་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསླང་བས་ཚོལ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཐོབ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ལྷུང་བཟེད་མི་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡོང་པའི་བློ་ཅན་གྱིས་གཞན་ཚོལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསླང་བ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་གི་ཡོ་བྱད་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རིན་དུ་རུང་བ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ལྷུང་བཟེད་མེད་ཅིང་མི་ཉོ་བར་ལྷུང་བཟེད་གཞན་སློང་བར་བྱེད་ན་ ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་འདོད་པས་བརྗེས་ན་བྱས་སོ། །ཉེ་དུ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཆོ་ལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་ལྷུང་བཟེད་བཙལ་བ་ལས་གྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྤྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་པ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་ཉིད་ན་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཟང་པོ་འདོད་པ་ཉིད་མེད་པར་ལྷུང་བཟེད་རིན་གྱིས་ལེན་པ་དང་བརྗེ་བས་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཧ་ཅང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་ལ་ཧ་ཅང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ལ་ཞེན་པ་དེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མེད་ན་བསླང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་བའི་སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤགས་པའི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་བར
Chinese
为了什么意愿呢？为了再三意愿的缘故。名为钵盂萨尔巴，萨尔巴有两种，新的为萨尔巴，得到的为萨尔巴，此意指的是两者。名为“其他”的是第二个。“寻找”的意思是正在寻找。“如果钵盂成就”的意思是如果得到钵盂。“舍弃的堕罪”的意思是和之前一样。这以下是关于布施和使用没有关联的钵盂等的仪轨。名为“那位比丘”的是指任何一位比丘。名为“那个钵盂”的是指没有关联的钵盂。“应该布施给比丘僧团”的意思是布施给那里安住的比丘们。那个比丘僧团中最后得到的钵盂的那位比丘，对比丘说：比丘，你不应该加持这个钵盂，不应该舍弃，不应该布施给他人，而应该慢慢地、一点一点地用到破损的尽头，这就是布施。名为“它的安立”是指比丘的僧团为了分发没有关联的钵盂，而使具足五法的比丘欢喜，即通过祈请和两次羯磨进行宣告。他也应该按照所规定的普遍使用的规矩，提前一天向僧团宣告。在僧团集会时进行分发，那个比丘僧团中最后得到的钵盂的那位比丘，对比丘说：比丘，你不应该加持这个钵盂，不应该舍弃，不应该布施给他人，而应该慢慢地、一点一点地用到破损的尽头，这就是布施。持有无关联钵盂的比丘，也应该将它放入好的容器中，取干饭残渣，将它放在坛城上，先进行清洁，将它放入好的孔洞中，像烧制等一样珍爱地清洁它，自己佩戴它，用右肩佩戴它，像经中所说的那样，直到生命终结都持有它。名为“对此，这是仪轨”是指对此，这是仪轨。
English
For what intention? For the sake of repeated intention. The term "Sarpa alms bowl" refers to two kinds of Sarpa: new Sarpa and obtained Sarpa. In this context, it refers to both. "Other" means the second. "Seeking" means is in the process of seeking. "If the alms bowl is accomplished" means if the alms bowl is obtained. "The downfall of abandonment" means the same as before. What follows shows the rituals for distributing and using alms bowls that are not related. "That Bhikshu" refers to any Bhikshu. "That alms bowl" refers to an unrelated alms bowl. "Should be given to the Bhikshu Sangha" means to give to the Bhikshus who are dwelling there. That Bhikshu who obtained the last alms bowl in that Bhikshu Sangha, says to the Bhikshu: Bhikshu, you should not bless this alms bowl, you should not abandon it, you should not give it to others, but you should use it slowly, little by little, until it is completely broken, that is giving. The term "its establishment" refers to the Bhikshu Sangha making a Bhikshu who possesses five qualities happy in order to distribute unrelated alms bowls, that is, declaring through petition and two karmas. He should also announce to the Sangha one day in advance according to the rules for universal use. Distribute it when the Sangha gathers, that Bhikshu who obtained the last alms bowl in that Bhikshu Sangha, says to the Bhikshu: Bhikshu, you should not bless this alms bowl, you should not abandon it, you should not give it to others, but you should use it slowly, little by little, until it is completely broken, that is giving. A Bhikshu who holds an unrelated alms bowl should also put it in a good container, take dry rice residue, place it on the mandala, clean it first, put it in a good hole, and cherish cleaning it like firing, etc., wear it himself, wear it on his right shoulder, and hold it until the end of his life as stated in the scriptures. The term "For this, this is the ritual" means for this, this is the ritual.
Chinese
这是随顺的法。如果问：那么，堕罪会是怎样的呢？答：这里也是以正行、加行、加行的加行来安立堕罪的种类，以及无堕罪、应学、还净等来了解此处的体性。其中，此处安立正行的堕罪是：如果比丘的钵有四块以下的补丁，并且能够容许使用，在能够忍受的情况下，因为想要好的，而从非亲属的在家众那里，以语言的表述乞求，如果成功获得，那么就成为舍堕中，求钵的堕罪之正行。如果比丘已经有了求钵的舍堕，在没有舍弃、没有远离，并且没有忏悔堕罪的情况下；或者已经舍弃、已经远离，但是没有忏悔堕罪的情况下；或者已经舍弃、已经远离，并且已经忏悔堕罪的情况下，又得到了其他类似的属于求钵的东西，那么，那也因为前者的力量而成为应舍弃的，但是不会因此而堕罪。如果比丘已经有了求钵的舍堕，只要没有从应舍弃的事物中忏悔和个别忏悔，就把钵或者法衣或者网或者碗或者腰带，或者任何其他的比丘生活用具放在旁边，那么，那也因为前者的力量而成为应舍弃的，但是不会因此而堕罪。对于钵的好坏和多少，没有呵责。对于可以加持的三个钵，没有呵责。对于钵的本身和具有残缺，没有呵责。此处的作者是：钵没有五个补丁，能够容许使用，并且因为想要好的，而去寻求其他的钵。对此，以五个支分成为正行的堕罪：钵的本身存在，想要好的，从非亲属的在家众那里寻求，以语言的表述乞求，获得了钵。如果那些支分不齐全，就根据情况进行呵责。加行的加行的堕罪是恶作罪，只要开始了求钵的舍堕的加行，直到正行完成之间。
English
This is the Dharma that is in accordance. If asked, how does a transgression occur? Answer: Here, too, the nature of this is understood through the establishment of the types of transgressions through the main action, the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action, as well as the absence of transgression, what should be learned, and purification. Among these, the establishment of the transgression of the main action here is: If a bhikkhu has a bowl with fewer than four patches, and it is permissible and tolerable to use them, but because he desires a good one, he seeks another new bowl from a non-relative householder, through a request expressed verbally, and if he succeeds in obtaining it, then it becomes the main action of the transgression of relinquishment concerning the seeking of a bowl. If a bhikkhu has incurred the transgression of relinquishment concerning the seeking of a bowl, and he has not relinquished it, has not separated from it, and has not confessed the transgression; or he has relinquished it, has separated from it, but has not confessed the transgression; or he has relinquished it, has separated from it, and has confessed the transgression, but then obtains another similar thing that belongs to the seeking of a bowl, then that too will become something to be relinquished due to the force of the former, but he will not incur a transgression from it. If a bhikkhu has incurred the transgression of relinquishment concerning the seeking of a bowl, and as long as he has not confessed and individually confessed from the object to be relinquished, he places a bowl, or a Dharma robe, or a net, or a bowl, or a belt, or any other of the bhikkhu's living utensils nearby, then that too will become something to be relinquished due to the force of the former, but he will not incur a transgression from it. There is no fault in the goodness or badness, or the quantity of the bowl. There is no fault in the three bowls that can be blessed. There is no fault in the existence of the bowl itself and the possession of defects. The agent here is: the bowl does not have five patches, it is permissible to use, and because he desires a good one, he seeks another bowl. In this case, with five limbs, it becomes the transgression of the main action: the existence of the bowl itself, the desire for a good one, seeking from a non-relative householder, seeking with a request expressed verbally, and obtaining the bowl. If those limbs are not complete, then there is fault accordingly. The transgression of the preparatory action of the preparatory action is a misdeed, as long as one has begun the preparatory action of the transgression of relinquishment concerning the seeking of a bowl, until the main action is completed.