Tibetan
པ་ནི་དུལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་མི་ཉུང་བར་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གི་བསླབ་པ་མེད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་དག་དུལ་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ཞི་བ་མི་འཐོབ་ཅིང་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་མདོ་འདོན་པའི་ལས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་གདོན་པའི་གསོལ་བ་བསྟན་ཏེ། གསོལ་བ་མ་བརྗོད་ན་མ་བསྐོས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ ལྔ་པོ་དག་གདོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ། །གདོན་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གསོལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མདོ་གདོན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བསྟོད་ར་དང༌། དུས་དང་པོར་བྱ་བའི་ཚིག་དག་ཇེ་བཏོན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་འདི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཚིག་གིས་བོད་པ་སྟེ། བཙུན་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་སེམས་པ་དག་ཉན་པ་ལ་རྣ་གཏོད་ཅིང་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་གནས་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་ལ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གནས་དང་ཚོགས་པ་དང་ཆོ་གས་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་མི་བྱ་བའི་ཆུ་ལོན་གྱིས་བསྡམས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གིས་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །ལས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གིས་གསོ་བར་བྱེད་དེ་དེས་ན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེ་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། སྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གསོལ་བ་དང༌། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྔར་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གསོན་དགོས་སོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ དེ་དག་ལས་འདིར་ནི་བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་སྐབས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ཚིགས་དྲུག་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཡོང་བ་དག་གི་ཉི་ཤུ་གཉིས་གཉིས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ལ་ལྟོས་ན་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ལས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དྲུག་པོ་དེ་དག་གོ །འདི་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དབྱར་ཟླ་གསུམ་དང་དགུན་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནི་རབ་དང་ཐ་ཆུངས་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས་ར་བ་དང་ཐ་ཆུངས་ཀྱེ་གནམ་སྟོང་བཞི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་དང་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནི་འབྲིང་པོ་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས་འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་གཉིས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། སྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེའམ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གདོན་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེའམ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་སྨོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱ་དགོས་པ་དེའི་ཚེ་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི་དུས་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ། །བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་དུས་ངེས་པ་ཡིན་པས་
Chinese
是为调伏，即是远离调伏。名为“四处游荡”者，谓多次于恶趣等轮回中流转。彼等无有学处，不欲如实修持者，以远离调伏故，不得寂静，且于轮回中流转，是为显示不如实修持之过患。不如实修持之过患已说竟。彼等是最初应作之事，即仪轨也。今当说诵经之业，于彼，作祈请之权，云：诸位贤善僧众，请谛听。今僧众之布萨为十四日或十五日。若僧众之时已至且容许，则请僧众开许。今僧众行布萨，当诵别解脱经。此乃祈请也。如是说者，此乃显示诵经之祈请。若不言祈请，则成不委任之行，故成不合宜。故于此处，诵别解脱经之 五部之前，唯应作祈请之业。以诵经故，诵别解脱经之祈请应如是作：诵经者坐于狮子座上，先念诵别解脱经之赞颂词，及最初应作之词句，其后则作此祈请之业。所谓“诸位贤善僧众”者，乃以供养之词呼唤，是为贤善众之总称。所谓“请谛听”者，谓将心专注于听闻，且恭敬之意也。所谓“今僧众之布萨为十四日或十五日”者，所谓布萨，乃滋养及修习三学之处，彼亦有二种，谓随顺布萨及止住布萨。其中，随顺布萨乃就增上戒学而言，应于处所、集会及仪轨上随顺。止住布萨乃就增上心学及增上慧学而言，乃修习断除之支分也。又，后者之业等乃以不应作之水陆所禁制，故是随顺之
English
It is subduing, which is to be free from it. The so-called "wandering in various ways" means wandering many times in the cycle of existence, such as in the lower realms. Those who do not have learning and do not want to practice correctly, because they are far from subduing, do not attain peace and wander in the cycle of existence, which shows the faults of not practicing correctly. The faults of not practicing correctly have been explained. These are the things that should be done first, that is, the rituals. Now I will explain the work of reciting the sutra. In this regard, making the power of request, it is said: All virtuous monks, please listen. Today's Sangha's Uposatha is the fourteenth or fifteenth day. If the time of the Sangha has come and it is permissible, then please allow the Sangha. Today the Sangha performs the Uposatha and recites the Pratimoksha Sutra. This is a request. As it is said, this is to show the request for reciting the sutra. If the request is not spoken, it becomes an unauthorized act, so it becomes inappropriate. Therefore, here, before reciting the five parts of the Pratimoksha Sutra, only the work of request should be done. Because of reciting the sutra, the request for reciting the Pratimoksha Sutra should be done as follows: The reciter of the sutra sits on the lion throne, first recites the praise of the Pratimoksha Sutra, and the words that should be done first, and then does this work of request. The so-called "all virtuous monks" is to call with words of offering, which is the general term for the virtuous assembly. The so-called "please listen" means to focus on listening and to be respectful. The so-called "today's Sangha's Uposatha is the fourteenth or fifteenth day," the so-called Uposatha, is the place to nourish and practice the three trainings, and there are also two types, namely, the conforming Uposatha and the abiding Uposatha. Among them, the conforming Uposatha is in terms of higher discipline, and should conform in terms of place, assembly, and ritual. The abiding Uposatha is in terms of higher mind and higher wisdom, and is to practice the limbs of abandonment. Moreover, the latter's actions, etc., are restricted by the water and land of what should not be done, so it is conforming.
Chinese
行持斋戒能守护戒律。之前的行为是以修习的方式来净化的，因此以止观的斋戒来恢复，因此依靠增上的戒律而生起增上的心，依靠增上的心而生起增上的智慧，因此要知道，恢复和修习这三学是相应的斋戒和止观的斋戒。此时应受持相应的斋戒。相应的斋戒有五种：十四斋、十五斋、吉祥斋、灾害斋和和合斋。对于所有这些，都必须事先进行祈请和陈述缘起，然后念诵别解脱经。这五种相应的斋戒中，这里是为了说明十四斋和十五斋的情况，所以说了“十四斋或十五斋”。其中，六个时节各有两个月，这十二个月的二十四个斋戒，如果按照日期的准确性来看，那么全部都是十五斋。如果按照世俗的说法来看，那么就是十四斋，也就是这六个时节中每个时节的半个月之后的六个斋戒。如此这般地阐述道：夏季三个月和冬季三个月的最盛和最衰的月亮十五无法达到，因此最盛和最衰的四个空缺日是十四斋。秋季三个月和春季三个月的中间的月亮十五无法达到，因此中间的两个空缺日是十四斋。剩余的十八个是十五斋。如果进行吉祥斋、灾害斋和和合斋，那么那时就要特别说明“今日僧团的吉祥斋”或者“今日僧团的灾害斋”或者“今日僧团的和合斋”，这些只是在需要做的时候才做，没有固定的时间。十四斋和十五斋是有固定时间的，
English
Practicing the Uposatha vows helps to maintain discipline. Previous actions are purified through cultivation, so they are restored by the Samatha-vipassana Uposatha. Therefore, relying on higher morality, higher mind arises, and relying on higher mind, higher wisdom arises. Therefore, know that restoring and practicing these three trainings are the corresponding Uposatha and the Samatha Uposatha. At this time, the corresponding Uposatha should be taken. There are five types of corresponding Uposatha: the fourteenth, the fifteenth, the auspicious, the calamitous, and the harmonious Uposatha. For all of these, it is necessary to first make a request and state the origin, and then recite the Pratimoksha Sutra. Among these five corresponding Uposathas, here it is to explain the situation of the fourteenth and fifteenth Uposathas, so it is said, "the fourteenth or fifteenth Uposatha." Among them, there are six seasons, each with two months, and these twelve months have twenty-four Uposathas. If we look at the accuracy of the dates, then all are the fifteenth Uposatha. If we look at the worldly terms, then it is the fourteenth Uposatha, which is the six Uposathas after half a month of each of the six seasons. It is explained in this way: the most prosperous and most waning moon of the three months of summer and the three months of winter cannot reach the fifteenth, so the four empty days of the most prosperous and most waning are the fourteenth Uposatha. The middle moon of the three months of autumn and the three months of spring cannot reach the fifteenth, so the two middle empty days are the fourteenth Uposatha. The remaining eighteen are the fifteenth Uposatha. If the auspicious, calamitous, and harmonious Uposathas are performed, then at that time it should be specifically stated, "Today is the Sangha's auspicious Uposatha," or "Today is the Sangha's calamitous Uposatha," or "Today is the Sangha's harmonious Uposatha." These are only done when they need to be done, and there is no fixed time. The fourteenth and fifteenth Uposathas have fixed times,