Tibetan
ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྒྱན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །བདག་གི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ལེན་པ་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབུལ་བས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྔ་ཕྱིར་བླང་ཞིང་སྔ་ཕྱིར་དབུལ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་འབུལ་བ་དེ་ཉི་ཚེའི་མིང་སྨོས་ཏེ་ལན་གསུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་མི་ནུས་ན་ལུས་སམ། ངག་གམ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་སམ། ངག་གམ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་དོང་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བླངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་བརྒྱུག་པར་མི་བྱ། མགྱོགས་པར་མི་བྱ། མཆོང་བར་མི་བྱ། ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། འོབས་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། བར་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། ཆུ་ལྐོག་མ་ནུབ་པ་ཙམ་ལ་འབོག་པར་མི་བྱ། གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱ་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་ དེས་དེ་བླངས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་སྟན་ལ་འདུག་པ་ན་གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་ཅིང༌། བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚེ་དེས་དགེ་སློང་ངམ། ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལ་དེའི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཅིག་ཅར་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་དབུལ་ན་ནི་དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མང་དཔལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ་དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ན་ནི་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་རྒན་པའི་མཐར་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དག་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བདེ་བར་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་ དག་གོ །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདུན་པ་ཕུལ་བས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བས་ནི་གང་ཟག་མ་ལྷགས་པ་བདག་ཉིད་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལེན་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ཤིའམ། ཁྱིམ་པར་བབས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་མ་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །ཕྱིན་ན་མ་བརྗོད་ཀྱང་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་བླང་མི་དགོས་སོ། །མི་འདུ་བ་དགག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མཆོད་ཅིང་ལུང་དབོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །སེན་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་བྱས། །གདུལ་བའི་དོན་དུང་ལས་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བརྒྱུད་དེ་དེས་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ། མི་བསྙེངས་པ་དག་གིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རི་དགས་སྐྲག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེན་མོ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་བཅུ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །ཐལ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་བཅུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་གྱུར་པ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གདུལ་བའི་དོན་དུ་ང་ལས་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའམ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་ང་ལས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལུང་འབོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་ཅིང་ལུང་འབོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །བརྟུན་ཞིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ལུང་ཕོག་པ་ཐོས་ནས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། མཇུག་གི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བས་པ་ཆ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལའོ། །བརྟུན་ཞིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འབད་པ་ལྷུར་བླང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟུན་ཞིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བྱ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དད་བཅས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་འབད་པས་བདའ་བ་ཡི། །སེམས་རྟ་ཁ་བླན་དཀའ་བ་ན། །མཐུན་པའི་གཟེར་རྣོན་བརྒྱ་པ་ཡི། །སྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་འདི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་ཏུ་འབད་པས་བདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་འདྲ་བ་འདི་ནི་ལམ་བདེ་བ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཞུག་པའི་དུས་ན་རྟག་ཏུ་བྲུངས་བཞིན་དུ་འཐེན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་གིས་བདའ་ཞིང་བསྐྱོད་དགོས་པའོ། །སེམས་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་འདྲ་བའོ། །ཁ་བླ་ན་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གོལ་པ་དང་འདྲ་བའི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ན་རླུང་བཞིན་དུ་འཕྱོ་ཞིང་ཆུ་ལོན་གྱིས་འགུག་སྲབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་བླན་དཀའ་ཞིང་དགུག་དཀའ་བའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚམ་ཞིང་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་སྟེ། རྟ་དམུ་རྒོད་རྟག་ ཏུ་ལྕག་གི་འབད་པས་བདའ་ཞིང་འགུག་སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལྕགས་ཀྱིས་བླན་དཀའ་བ་ནི་གཟེར་བུ་རྣོན་པ་བརྒྱ་པའི་སྲས་ཀྱིས་བསྲབ་པ་འཚམ་ཞིང་རྐྱེན་དུ་བབ་པ་ལ་སེམས་དམུ་རྒོད་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབད་པས་བདའ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆུ་ལོན་གྱིས་ཁ་བླ་ན་དཀའ་བ་ལ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གཟེར་བུ་གདུང་བ་རྣོན་པོ་བརྒྱ་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཅས་པ་འདིའི་ཚམ་ཞིང་རྐྱེན་དུ་བབ་པའོ། །གསེར་རྣོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགུག་སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལྕགས་གཟེར་བུ་རྣོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་འདྲ་བར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་གདུང་བར་བྱེད་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་མཚོན་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་
Chinese
应当献上完全清净。比丘想要献上意乐和完全清净的行事之法应当这样做：想要献上意乐和完全清净的比丘脱掉鞋子，袒露右肩，向僧众顶礼，蹲着合掌，这样说：“具寿请垂听，今日是僧众的第十五次布萨，我比丘名某甲，是苦恼的、极度苦恼的，我的布萨也是第十五次，我比丘名某甲，是苦恼的、极度苦恼的，我禀白说，障碍之法完全清净。我献上对僧众如法行事的意乐，我的布萨也完全清净，意乐和完全清净也说了，所说也明白了。”这样重复三次，之后接受者应当说“善哉”，献者应当说“好”。意乐和完全清净可以先后接受，也可以先后献上。密咒的差别是，无论献上哪个意乐和完全清净，都要念诵每日的名字，重复三次。比丘想要献上意乐和完全清净，如果不能那样说，就用身体，或者语言，或者身体和语言的表示来献上意乐和完全清净，应当说意乐和完全清净已经献上。如果不能用身体，或者语言，或者身体和语言的表示来献上意乐和完全清净，那么所有僧众都聚集在那里做布萨，或者把那个比丘带到僧众中做布萨。比丘接受意乐和完全清净的行事之法是这样：比丘接受意乐和完全清净后，不要跑，不要快走，不要跳，不要向外跳，不要向坑里跳，不要向中间跳，不要坐在上面的空中，不要走到界限之外，不要一步跨过两级台阶。
English
One should offer complete purity. The way a monk offers his intention and complete purity is as follows: The monk who wants to offer his intention and complete purity should take off his shoes, expose one shoulder of his upper robe, prostrate to the Sangha, squat down, join his palms, and say this: "Venerable ones, please listen. Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha. I, the monk named so-and-so, am afflicted, extremely afflicted. My Uposatha is also the fifteenth. I, the monk named so-and-so, am afflicted, extremely afflicted. I declare that the obstructing dharmas are completely pure. I offer my intention for the Sangha to act according to the Dharma. My Uposatha is also completely pure. I have spoken my intention and complete purity. I also understand what has been said." Repeat this three times. Then the receiver should say "It is appropriate," and the offerer should say "Good." Intention and complete purity can be received first or offered first. The difference in mantras is that whichever intention and complete purity is offered, the daily name should be mentioned and repeated three times. If a monk wants to offer his intention and complete purity but cannot say it that way, he should offer his intention and complete purity with his body, or speech, or the expression of his body and speech, and it should be said that the intention and complete purity have been offered. If he cannot offer his intention and complete purity with his body, or speech, or the expression of his body and speech, then all the Sangha should gather there and perform the Uposatha, or that monk should be brought into the Sangha and the Uposatha should be performed. The way a monk receives intention and complete purity is as follows: After receiving intention and complete purity, the monk should not run, should not walk fast, should not jump, should not jump outwards, should not jump into a pit, should not jump in between, should not sit in the sky above, should not go outside the boundary, should not step over two steps of a ladder with one step.
Chinese
不要攀登。不要一步跨越楼梯的两级。不要在水只淹没到腋下时就跳入水中。不要睡觉。不要不经允许就进入僧团。询问之后也要说出来。像这样接受意愿和完全清净。 他接受之后，去到诵戒的地方，对僧侣或者僧团说。宣说的仪轨和咒语是：在诵读《别解脱经》、坐在狮子座前时，当所有僧侣在诵戒的地方坐在座位上时，当僧团的住持说“诸位具寿，请说出未到者们的意愿和完全清净，也要知道所说的话”时，他应该立即向僧侣或者僧团献上那个意愿和完全清净。如果献给僧侣，那么他应该坐在僧侣面前，这样说：具足者，请垂听。今天僧团的第十五次诵戒，在某处，名为某某的比丘，渴望、痛苦、极度痛苦，他的诵戒也是第十五次，在某处，名为某某的比丘，快乐地完全清净了障碍之法，确实如此。僧团如法地献上众多功德的意愿，他的诵戒也完全清净。意愿和完全清净也宣说了。也要知道所说的话，这样重复三次。如果献给僧团，那么他应该站在僧团中央年长者的末尾，带着敬意这样说：诸位尊贵的僧团，请垂听。今天僧团的第十五次诵戒，在某处，名为某某的比丘，渴望、痛苦、极度痛苦，他的诵戒也是第十五次，在某处，名为某某的比丘，快乐地完全清净了障碍之法，确实如此。僧团如法地行事，献上意愿。
English
Do not climb. Do not skip two steps of the stairs with one step. Do not jump into the water when it only reaches the armpits. Do not sleep. Do not enter the Sangha without permission. Speak after asking. Thus, the acceptance of intention and complete purification. Having taken it, he should go to the place of recitation and speak to the monk or the Sangha. The ritual and mantra for reciting it are: When reciting the Pratimoksha Sutra and sitting in front of the lion throne, when all the Sangha are sitting on their seats in the place of recitation, when the abbot of the Sangha says, "Venerable ones, please state the intention and complete purification of those who have not arrived, and also know what is being said," he should immediately offer that intention and complete purification to the monk or the Sangha. If offering to a monk, he should sit in front of the monk and say this: Venerable one, please listen. Today is the fifteenth recitation of the Sangha, in a certain place, a monk named so-and-so, desiring, suffering, extremely suffering, his recitation is also the fifteenth, in a certain place, a monk named so-and-so, happily completely purified the Dharma of obstacles, indeed it is so. The Sangha offers the intention of many merits according to the Dharma, and his recitation is also completely purified. The intention and complete purification are also declared. Also know what is being said, repeat this three times. If offering to the Sangha, he should stand at the end of the elders in the center of the Sangha, and say this with reverence: Venerable Sangha, please listen. Today is the fifteenth recitation of the Sangha, in a certain place, a monk named so-and-so, desiring, suffering, extremely suffering, his recitation is also the fifteenth, in a certain place, a monk named so-and-so, happily completely purified the Dharma of obstacles, indeed it is so. The Sangha acts according to the Dharma, and offers the intention.