Tibetan
ན་པར་བསྒྲུབས་སམ། གང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཐོ་འཚམས་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་ཉིས་བསྒྱུར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཡན་ལག་གང་གིས་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། །ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ལུག་བལ་དག་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐའི་བར་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་བལ་ཁུར་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་སོ། །ལུག་བལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་དག་གོ །རྙེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནོད་པར་བྱ་བའོ། །བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ནའོ། །དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཚུན་ཆད་དུའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གིས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ འདས་པར་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བར་བྱེད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ལུག་བལ་དག་རྙེད་ལ་འདོད་ཅིང་བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ན་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ལུག་བལ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱེར་བ་མེད་པ་ལ་དཔག་ཆད་གསུམ་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཁྱེར་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ན་གཞི་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུག་བལ་གྱི་རྫས་བཟང་ངན་དང་མཉམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བལ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཞྭ་དང་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་དང་སྟོད་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན་དང་རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་པོ་དང་ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཙམ་ དག་གི་རྒྱུའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུག་བལ་རུང་བ་དང་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཁྱེར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུག་བལ་དང་རུང་བ་དང༌། ཞྭ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང༌། རང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་ལུག་བལ་དང་རུང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ལུག་བལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ར་བལ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞྭ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་དུ་དེ་ཙམ་དག་ཁྱེར་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ལ་དེ་དག་གི་དོན་མ་ཡིན་པར་དེ་ཙམ་དག་ཁྱེར་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་ཁྱེར་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐུར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱི
Chinese
难道已经完成了吗？如果他们说：“对于那些冒犯我们的人，我们也要加倍奉还。”那么，那些少欲的比丘们会斥责说：“为什么比丘们要用那些应该感到羞耻的肢体来满足自己呢？”他们会进行指责，恶语相向。当发生这些事情时，比丘们向世尊禀告了。然后，世尊因为这件事、这个缘起和这个情况，召集了比丘僧团，呵责了六群比丘，以多种方式进行斥责，并且看到了制定戒律的十种利益，因此说：“我的声闻弟子们，应该这样诵读学习戒律的基础：如果比丘在路上行走时，想要得到羊毛，那么这位比丘应该接受。接受后，如果没有搬运，应该自己搬运到三俱卢舍的尽头。如果超过这个距离搬运，就犯舍堕。”这样制定了戒律。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是贪欲和无惭，罪过是将羊毛搬运到远处。其中，比丘指的是六群比丘，或者其他类似的人。“在路上行走时”指的是在寺院的路上行走。“羊毛”指的是羊的毛。“得到”指的是从他人那里。“想要”指的是如果真的需要。“这位比丘应该接受”指的是应该允许。“接受后，如果没有搬运”指的是如果没有允许。“到三俱卢舍的尽头”指的是直到三俱卢舍的尽头。“应该自己搬运”指的是应该自己亲自搬运。“如果超过这个距离搬运”指的是如果超过这个距离。“犯舍堕”指的是必须舍弃那个物品，并且忏悔舍堕罪。因此说，犯舍堕。那么，如何构成堕罪呢？这里也需要通过正行、加行、加行的加行来确定堕罪，以及不犯、应该学习和补救措施来了解这个戒律的特征。其中，这里所说的正行
English
Has it been accomplished? If they say, "We too shall give double to those who offend us," then the monks of little desire will reproach, saying, "Why do monks fill themselves with the very limbs with which they should be ashamed?" They reproach, they revile. When these things occurred, the monks informed the Blessed One. Then the Blessed One, because of this occurrence, this origin, and this situation, convened the monastic community of monks, rebuked the group of six, reproached them in many ways, and, having seen the ten benefits of establishing the precepts, said, "My hearers should recite the basis for learning the discipline in this way: If a monk walking on the road desires to obtain sheep's wool, that monk should accept it. Having accepted it, if he does not carry it, he should carry it himself to the end of three leagues. If he carries it beyond that, it is an offense of expiation involving forfeiture." Thus the precept was established. The place was Sravasti, the persons were the group of six, the affliction was desire and shamelessness, the offense was carrying wool to the end of a distant sound. There, the term "monk" refers to the group of six, or anyone else like them. "Walking on the road" means walking on the road to the monastery. "Sheep's wool" refers to sheep's wool. "To obtain" means from another. "If he desires" means if he really needs it. "That monk should accept it" means it should be allowed. "Having accepted it, if he does not carry it" means if it is not allowed. "To the end of three leagues" means up to the end of three leagues. "He should carry it himself" means he should carry it himself personally. "If he carries it beyond that" means if he goes beyond that distance. "It is an offense of expiation involving forfeiture" means that the object must be abandoned, and the offense of expiation involving forfeiture must be confessed. Therefore, it is said to be an offense of expiation involving forfeiture. So, how does an offense occur? Here, too, the characteristics of this precept should be understood through the actual basis, the preparation, the establishment of the offense through the preparation of the preparation, non-offense, what should be learned, and remedies. Among them, here, the actual basis
Chinese
关于堕罪的分别安立是：比丘进入正道，如果得到羊毛，想要并拿取了，但没有携带，如果携带超过三瑜缮那，到达一俱卢舍的尽头，就成为触毛所应舍堕罪的真实基础。如果比丘犯了触毛所应舍堕罪，在没有舍弃并远离它，没有忏悔堕罪的情况下，或者舍弃并远离了它，没有忏悔堕罪的情况下，或者舍弃并远离了它，忏悔了堕罪的情况下，又得到了那样的羊毛，那也因之前的力量而应舍弃，但不会因此而堕罪。如果比丘犯了触毛所应舍堕罪，只要没有从应舍弃的物品中忏悔和分别忏悔，就把钵或者法衣，或者网，或者碗，或者腰带，或者任何其他的比丘生活用具靠近放置，那也因之前的力量而应舍弃，但不会因此而堕罪。没有携带的情况下，从超过三瑜缮那的尽头到达一俱卢舍的尽头，没有罪过。明明携带了，自己携带，从一开始就计算，到达一俱卢舍的尽头，没有罪过。羊毛的材质好坏相同，没有罪过。羊毛合适，没有罪过。帽子和鞋子，带扣眼的，以及上衣的内衬，还有腰带、鞭子、绳子、念珠等等，超过了那些材料的量，没有罪过。此处的作者是羊毛合适以及携带到俱卢舍的尽头。对此，以五个支分会成为真实的堕罪：羊毛和合适，以及超过帽子材料等的量，自己携带和到达俱卢舍的尽头。如果那些支分不齐全，就根据情况而有罪过。其中，提到羊毛和合适，是因为不是羊毛，以及山羊毛等不合适，因此说了有罪过。提到超过帽子材料等的量，是因为为了那些东西而携带那些量，就没有罪过，如果不是为了那些东西，而携带那些量，就有罪过。提到自己携带，是因为别人委托就没有罪过。
English
The specific establishment of offenses is as follows: If a bhikshu enters the path and obtains sheep's wool, desiring and taking it, but does not carry it, if he carries it beyond three yojanas, reaching the end of one krosha, it becomes the actual basis for the nissaggiya pācittiya offense of touching wool. If a bhikshu commits the nissaggiya pācittiya offense of touching wool, without abandoning and separating from it, without confessing the offense, or having abandoned and separated from it, without confessing the offense, or having abandoned and separated from it, having confessed the offense, and then obtains such wool again, it should also be abandoned due to the power of the previous offense, but he will not fall into offense because of it. If a bhikshu commits the nissaggiya pācittiya offense of touching wool, as long as he has not confessed and separately confessed from the object to be abandoned, if he places his bowl, or robe, or net, or bowl, or belt, or any other bhikkhu's living utensils nearby, it should also be abandoned due to the power of the previous offense, but he will not fall into offense because of it. If there is no carrying, there is no fault in reaching the end of one krosha from the end of more than three yojanas. If there is carrying, and he carries it himself, there is no fault in reaching the end of one krosha, starting from the very beginning. There is no fault if the quality of the sheep's wool is the same, whether good or bad. There is no fault if the wool is suitable. There is no fault if the amount of material for hats and shoes with buttonholes, and the inner lining of the upper garment, as well as belts, whips, ropes, rosaries, etc., exceeds the limit of those materials. The agent here is the suitability of the sheep's wool and carrying it to the end of the krosha. In this case, with five limbs, it will become a real offense: sheep's wool and suitability, and exceeding the amount of hat material, etc., carrying it himself, and reaching the end of the krosha. If those limbs are not complete, there will be faults accordingly. Among them, mentioning sheep's wool and suitability is because it is said that there is a fault for not being sheep's wool, and for goat wool, etc., not being suitable. Mentioning exceeding the amount of hat material, etc., is because there is no fault in carrying those amounts for those things, but if it is not for those things, and those amounts are carried, there is a fault. Mentioning carrying it himself is because there is no fault if someone else entrusts it.