Tibetan
་སྨྲས་པ། གང་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏེ། དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་པ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མེའམ། ཡུལ་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་གྱིས་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་གོས་ཀྱི་རིན་དག་བསྐུར་བར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་ཕོ་ཉེ་དེ་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་གྱི་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་ཆེ་གེ་མོས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་བསྐུར་གྱི། འཕགས་པ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དེས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཅག་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་ན་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གང་ལགས་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཕོ་ཉ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ་དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ ཤིག་ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལ་གོས་སུ་རུང་བ་དུས་སུ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པས་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་བསྟན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ལགས་ཀྱི་དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང༌། དེས་ཁྱོད་ལ་གོས་སུ་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དྲན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན། གལ་ཏེ་གོས་དག་གྲུབ་པ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ། །ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པ་ན། གལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཏེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་གང་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་འོངས་པ་དེར་བདག་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་ཕོ་ཉ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོའི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་གང་དག་བསྐུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་རང་གི་ནོར་ཆུད་མ་གཟན་ཅིག་ཅེས་སྤྲིང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ནོར་དང། ཉེས་པ་ནི་མི་མཛེས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་ བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང༌། རྗེའུའི་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །བློན་པོ་ཆེན་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞན་པ་བློན་པོ་དང༌། རྩིས་མཁན་དང༌། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པས་གསང་ཚིག་མཐུན་པས་འཚོ་བ་གང་དག་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །བྲམ་ཟེའམ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུང་པོའོ། །གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིའོ། །ཡུལ་མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་མིའོ། །ནོར་ཅན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བྱེ་བས་ཕྱུག་པའོ། །ཚོང་དཔོན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅོད་པན་བཅིང་པའོ། །དེད་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ལན་གཉིས་སམ་ལན་གསུམ་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་བདས་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་གི་ལག་ཏུའོ། །གོས་ཀྱི་རིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་དག་གོ །བསྐུར་བར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲང་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་ཆེ་གེ་མོས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་བསྐུར་གྱི། འཕགས་པས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉས་དགེ་སློང་ལ་སྦྱིན་བདག་གི་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བ་དག་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཅག་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་ན་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་དངོས་པོ་མི་རུང་བ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་མི་ལེན་པ་དང༌། གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་པ་ལེན་དུ་རུང་བའི་ཚུལ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། གོས་ཀྱི་རིན་དག་ནི་གསེར་དང༌། དངུལ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་གོ ། གོས་རུང་བ་ནི་སྤྱད་བཟོད་པའོ། །དུས་སུ་རྙེད་བ་ནི་གོས་བགེད་པའི་དུས་དང༌། སློང་བར་རིགས་པའི་དུས་དང༌། བསྟབས་པའི་དུས་སུ་རྙེད་པའོ། །ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གང་ལགས་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རུང་བར་བྱེད་པ་སུ་ཡོད་ཅེས་བརྟགས་པ་སྟེ། ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་པ་དང༌། ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣན་
Chinese
说。 凡是对释迦子比丘们显现信奉的那些人，就这样变成了，才生出的信仰的苗芽就毁坏了，当他们这样说的时候，众比丘禀告了世尊。 之后，世尊将此事、此缘起、此时，召集比丘僧团，对尼伽以创伤为缘由，以多种方式加以呵责。 并且完全照见了安立学处的十种利益，（世尊说）我的声闻弟子们，应当如此宣说修习律仪的基础：为了比丘的缘故，国王或者大臣，或者婆罗门，或者家主，或者城镇的人，或者乡村的人，或者富人，或者商人，或者船长，将布的价钱交付给信使之手。 之后，那个信使拿着那些布的价钱，去往那位比丘所在的地方，到达后，对比丘这样说：尊者请知晓，国王或者大臣，或者婆罗门，或者家主，或者城镇的人，或者乡村的人，或者富人，或者商人，或者船长某某，交付给您这些布的价钱，尊者为了慈悲的缘故，请接受这些。 这样说完后，那位比丘对信使这样说：有寿命的信使，比丘们是不允许接受布的价钱的，我们如果及时得到适合的布，那就可以接受。 如果信使对比丘这样说：尊者们行作白事者，尊者们行作白事之助手，是否有一些？如果想要布的比丘，就应当指示信使说：这位是比丘们的行作白事者，这位是比丘们的行作白事之助手，即寺院的管理人或者行作白事的居士。 之后，信使拿着那些布的价钱，去往行作白事者所在的地方，到达后，对行作白事者这样说：有寿命的行作白事者，请知晓，你用这些布的价钱，购买这种和这种样子的布，当名为某某的比丘到来时，及时将适合的布给他穿上。 之后，信使对行作白事者...
English
said. Those who show faith in the Shākya's sons, the monks, have become like this: they have destroyed the sprout of faith as soon as it has sprouted. When they said this, the monks reported it to the Blessed One. Then, the Blessed One, regarding this event, this origin, and this occasion, convened the assembly of monks and, with the wound to Niga as the reason, rebuked him in various ways. And having fully seen the ten benefits of establishing the precepts, (the Blessed One said:) My hearers should declare the basis for training in discipline in this way: For the sake of a monk, a king, or a great minister, or a Brahmin, or a householder, or the people of a town, or the people of a village, or a rich person, or a merchant, or a captain, may entrust the price of cloth to the hand of a messenger. Then, that messenger, taking those prices of cloth, goes to where that monk is, and having arrived, says to the monk: Venerable, please know that King or Great Minister, or Brahmin, or Householder, or the people of the town, or the people of the village, or a rich person, or a merchant, or Captain So-and-so, has entrusted these prices of cloth to you. Venerable, for the sake of compassion, please accept these. After saying this, that monk says to the messenger: O long-lived messenger, monks are not allowed to accept the price of cloth. If we obtain suitable cloth in time, then we may accept it. If the messenger says to the monk: Are there any who act as attendants for the venerable ones, who assist in the affairs of the venerable ones? If the monk who desires cloth, he should indicate to the messenger: This one is the attendant of the monks, this one assists in the affairs of the monks, that is, the manager of the monastery or the lay attendant who performs the duties. Then, that messenger, taking those prices of cloth, should go to where the attendant is, and having arrived, say to the attendant: O long-lived attendant, please know that with these prices of cloth, buy cloth of this and that kind, and when the monk named So-and-so comes, put on him the suitable cloth in time. Then, the messenger to the attendant...
Chinese
对其甚为良好地如实劝诫，如实开示后，应前往那位比丘所在之处，到达后，对比丘如是说：‘世尊所开示的，由圣者作劝请开示是何者，我已如实开示，请您前往彼处，他会及时给您合适的衣服。’想要衣服的比丘应前往劝请者之处，对具寿劝请者说：‘具寿劝请者，我想要衣服。’应再三劝请。应忆念。再三劝请并忆念后，如果衣服已经做好，那就很好。如果未做好，应在四次、五次、六次之间，不向任何一方说话而安住。在四次、五次、六次之间，不向任何一方说话而安住后，如果衣服已经做好，那就很好。如果未做好，之后为了做衣服而努力，如果衣服做好了，则犯舍堕罪。如果未做好，我应前往衣服的价钱从何处而来之处。或者从可信的使者处得知：‘具寿们为某比丘寄来的衣服价钱，对比丘而言，无论如何也没有做好。’应传话说：‘具寿们，不要浪费自己的财物。’对此，世尊制定这是仪轨。处所是舍卫城（Shravasti）。对境是近喜。烦恼是财物。过患是不美妙。其中，‘为了比丘’是指释迦之子近喜，或者其他像他一样的人。‘国王’是指，例如，妇女被授予王位而获得授权，那也是国王从刹帝利种姓的头顶灌顶。刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓被授予王位而获得授权，那也是国王从刹帝利种姓的头顶灌顶。‘大臣’是指，除了国王以外的大臣、算师，以及属于重要职位，因处理国政而与国王秘密一致，依靠国王为生的人。
English
After thoroughly and correctly exhorting and instructing him, one should go to where that monk is, and after arriving, say to that monk, 'What the Blessed One has taught as exhortation by the noble ones, I have truly taught. Please go there, and he will give you suitable clothes in due time.' A monk who desires clothes should go to the one who exhorts and say to the venerable exhorter, 'Venerable exhorter, I desire clothes.' He should urge him two or three times. He should remember. After urging and remembering two or three times, if the clothes are ready, then it is good. If they are not ready, he should remain silent, not speaking to anyone, for four, five, or six times. After remaining silent, not speaking to anyone, for four, five, or six times, if the clothes are ready, then it is good. If they are not ready, then he should strive to make the clothes. If the clothes are made, he commits an offense entailing forfeiture. If they are not ready, I should go to where the price of the clothes came from. Or, from a reliable messenger, learn that 'The price of the clothes that the venerable ones sent for a certain monk has not been made for the benefit of that monk in any way.' He should send a message saying, 'Venerable ones, do not waste your own wealth.' To this, the Blessed One established that this is the procedure. The place is Shravasti. The person is Nanda. The affliction is wealth. The fault is unseemliness. Among these, 'for the sake of a monk' means the son of the Shakyas, Nanda, or anyone else like him. 'King' means, for example, if a woman is empowered by being granted the kingdom, that is also a king who is empowered from the head of the Kshatriya caste. If the Kshatriya caste, the Brahmin caste, the Vaishya caste, or the Shudra caste are empowered by being granted the kingdom, that is also a king who is empowered from the head of the Kshatriya caste. 'Great minister' means a minister other than the king, an accountant, and those who belong to important positions, who live by relying on the king because they are in agreement with the king's secrets in managing the kingdom.
Chinese
是能作饶益之义。所谓“婆罗门”者，是清净的婆罗门。“家主”者，是富裕者。“城市人”者，是城市之人。“乡里人”者，是乡里之人。“富裕者”者，是拥有无数财富之人。“商主”者，是头戴冠冕之人。“舵手”者，是指两次或三次邀请都达成一致意见之人。“在信使手中”者，是指在男人、女人和非男非女之人的手中。“衣服的价值”者，是指黄金或白银。“被委托”者，是指被交付之人。然后，那个信使带着那些衣服的价值，去往那位比丘所在之处。到达后，对那位比丘这样说：“圣者请知悉！国王、大臣、婆罗门、家主、城市人、乡里人、富裕者、商主或某位舵手，委托了这些衣服的价值给您。圣者为了慈悲，请接受这些。”所谓“说”者，是指信使将施主委托的衣服价值献给比丘，并说出那些话语。那位比丘对信使这样说：“有寿命的信使，比丘们不应该接受衣服的价值。如果我们及时得到合适的衣服，那就可以接受。”所谓“说”者，是指比丘们不接受未经允许之物，并且应该理解及时得到合适的衣服是可以接受的道理。衣服的价值是指未经允许的黄金和白银等物。 合适的衣服是指可以使用的。“及时得到”是指在可以缝制衣服的时候，在可以乞讨的时候，在可以赠送的时候得到。“接受”是指占为己有，应该这样说。如果那个信使对比丘这样说：“圣者们，有没有谁是做圣者们的侍者，谁是接受圣者们的侍奉的？”所谓“说”者，是指信使探查谁是比丘们的允许者。“做侍者”和“接受侍奉”是指强调