Tibetan
་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་ཐོགས་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་དགག་པ་མཛད་པས། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་བླངས་པར་གྱུར་ན་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་འཁྲུགས་པར་ཡང་འགྱུར། གལ་ཏེ་མ་བླངས་ན་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་དང༌། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་དུའང་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་བླངས་པར་གྱུར་ཅིང༌། བདག་ཅག་གིས་བླངས་པར་གྱུར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་ལགས་པའི་སླད་དུ་གནང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས། ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་ བླངས་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡོན་བཤད་པར་བྱས་ཏེ། སྟན་ལས་ལངས་ནས་སོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མཱི་ངས་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་བླངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗེ་བར་བྱ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་གོས་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ་དྲུག་སྡེ་དག་གི་གན་དུ་དོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་དགག་པ་མཛད་དེ། བདག་ཅག་གིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་རྙེད་པ་འདི་དག་ཁྱེད་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་ལ་ངན་པ་དག་སྩོལ་ཅིག །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དག་བདག་ཅག་ལ་དགེ་སློང་མའི་རས་མ་དག་དགོས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་བདག་ཅག་བྱིས་པ་རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་དག་ལ་ཁུར་དག་བསླང་བར་གྱུར་གྱིས་བདག་ཅག་མི་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་དགག་པ་མཛད་དེ། བདག་ཅག་གིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་རྙེད་པ་འདི་དག་ཁྱེད་པ་ཞེས་ལ་བདག་ཅག་ལ་ངན་པ་དམན་པ་དག་སྩོལ་ཅིག །སྲིང་མོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་ལྟ་བས་ན་བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་བརྗེ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་སམ་ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་མ་དགའ་བར་འགྱུར་བས་བརྗེ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་བསླབ་པ་ ལ་གུས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕྲི་བ་དང༌། དྲོད་རིག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེ་དང་འཚམ་པ་དང༌། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བཀའ་མཆིད་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལེན་ན་བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང༌། མེས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་བདུན་པོ་བ་ལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། གསོ་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ། །བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེས་པ་གཞག་སྟེའོ། །སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་གོས་དག་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ལེན་ན་ལག་ཏུ་འོངས་པའམ། བལྟ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ན་ལེན་པའི་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ལེན་པའི་ སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་མ་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གོས་བླང་པར་འོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ལེན་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང༌། སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཉམས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལག་ཏུ་འོངས་པ་ཉིད་དང༌། བལྟ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྡས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གོས་དང༌། རུང་བ་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལེན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གོས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང༌། སྨན་ལ་སོགས་པ་སེལ་ཏོ། །རུང་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རྒྱུ་དག་རུང་བ་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ངག་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སེལ་ཏོ། །ལེན་པ་ཞེས
Chinese
拿著適合大的衣服，坐在老者的旁邊。然後，大眾主母摩訶波闍波提·喬答彌心想：世尊禁止比丘尼們穿著適合大的衣服，如果暫時接受了，就會擾亂學處的基礎；如果不接受，就會障礙施主妻子的福德，也會障礙比丘尼僧團的利養。比丘尼們心想：唉呀！聖者大眾主母摩訶波闍波提·喬答彌如果接受了適合大的衣服，我們如果也接受了，世尊也會因為時機成熟而允許的。然後，大眾主母摩訶波闍波提·喬答彌，接受了適合大的衣服，為施主妻子宣說了功德，從座位上站起來離開了，前往世尊所在的地方，到達後，以頭頂禮世尊的雙足，然後坐在一旁。坐在一旁後，大眾主母摩訶波闍波提·喬答彌將當時的情況詳細地稟告了世尊。如此稟告後，世尊對大眾主母摩訶波闍波提·喬答彌說道：喬答彌，妳知道我所允許的是很好的，很好。因此，我允許比丘尼們接受適合大的衣服，並與比丘們交換。然後，十二部的比丘尼們拿著那些衣服，前往六群比丘那裡說：聖者們，世尊禁止比丘尼們穿著適合大的衣服，我們獲得了這些適合大的衣服，請你們接受，並給我們不好的衣服。六群比丘說：姊妹們，我們不需要比丘尼的舊布。即使在那個時候，我們這些愚癡、不明事理、不聰明的人，也不會接受你們強加的負擔。其他的比丘尼們前往長老們那裡說：聖者們，世尊禁止比丘尼們穿著適合大的
English
Taking the clothes suitable for the great, they sat beside the elders. Then, the great matriarch Mahāprajāpatī Gautamī thought to herself: "The Blessed One has forbidden the nuns from wearing clothes suitable for the great. If they were to accept them temporarily, it would disrupt the foundation of the training. If they were not to accept them, it would obstruct the merit of the householder's wife and also obstruct the gains of the nuns' sangha." The nuns thought: "Alas! If the noble great matriarch Mahāprajāpatī Gautamī were to accept the clothes suitable for the great, and if we were to accept them as well, the Blessed One would also allow it because the time is right." Then, the great matriarch Mahāprajāpatī Gautamī, having accepted the clothes suitable for the great, explained the merits to the householder's wife, rose from her seat and left, going to where the Blessed One was. Upon arriving, she bowed her head to the two feet of the Blessed One and sat to one side. Having sat to one side, the great matriarch Mahāprajāpatī Gautamī extensively reported the situation to the Blessed One. After reporting thus, the Blessed One said to the great matriarch Mahāprajāpatī Gautamī: "Gautamī, it is good that you know what I have allowed, very good. Therefore, I allow the nuns to accept the clothes suitable for the great and exchange them with the monks." Then, the twelve groups of nuns took those clothes and went to the six groups of monks, saying: "Noble ones, the Blessed One has forbidden the nuns from wearing clothes suitable for the great. We have obtained these clothes suitable for the great. Please accept them and give us the bad ones." The six groups of monks said: "Sisters, we do not need the nuns' old cloths. Even at that time, we, who are foolish, ignorant, and unwise, will not accept the burdens you impose on us." Other nuns went to the elders and said: "Noble ones, the Blessed One has forbidden the nuns from wearing clothes suitable for the great.
Chinese
拒绝了相称的衣服。我们得到了这些适合大人物的衣服，请把那些不好的、低劣的给我们吧。姐妹们，向世尊禀告吧。当她们这样说的时候，比丘们向世尊禀告，世尊开示说：因此，除非交换，否则是不允许的。交换是这样的：只要比丘尼不高兴，就应该交换。然后，世尊赞叹了想要学习的功德，即尊敬学习，减少学习的用具，学习的功德，减少，以及温暖智慧的赞叹。世尊也对比丘尼们开示了与此相符、与此相称、与此部分更多、与此相应的符合佛法的开示，然后对比丘们开示说：比丘们，因此，之前是遮止的，现在是允许的。我的声闻们应该这样念诵学习的根本：如果任何比丘从非亲属的比丘尼那里接受衣服，除非交换，否则是舍堕。世尊这样开许。地点是舍卫城（Shravasti，约公元前6世纪）。人物是众多的比丘。没有烦恼和过失。其中，“任何比丘”是指乐亲，或者其他任何这样的人。“比丘尼”是指具有此法者。“从非亲属那里”是指从母亲、外祖父、第七代后裔以内是亲属，超过此范围就不是亲属。“衣服”是指七种衣服，即棉布衣服、夏纳衣服、葛布衣服、都古拉衣服、棉毛衣服、郭丹巴衣服和尼奥嘎衣服中的任何一种。“接受”是指占为己有。“除非交换”是指允许交换。“舍堕”是指舍弃该物品后，忏悔堕罪，所以说是舍堕。那么，堕罪是如何产生的呢？这里也有正行、加行、加行的加行而安立堕罪，以及无堕罪、应学习和补救等。
English
The suitable clothes were refused. We have obtained these clothes suitable for great people, please give us those bad and inferior ones. Sisters, report to the Blessed One. When they said this, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One said: Therefore, it is not allowed unless exchanged. The exchange is like this: as long as the bhikkhuni is unhappy, it should be exchanged. Then, the Blessed One praised the merit of wanting to learn, that is, respecting learning, reducing the utensils for learning, the merit of learning, reducing, and the praise of warm wisdom. The Blessed One also gave the bhikkhunis teachings that were in accordance with this, in accordance with this, with more of this part, and in accordance with the Dharma, and then gave the bhikkhus teachings: Monks, therefore, the previous one was forbidden, and this one is allowed. My sravakas should recite the root of learning the Vinaya in this way: If any bhikkhu accepts clothes from a bhikkhuni who is not a relative, unless exchanged, it is an offense entailing forfeiture. The Blessed One thus permitted. The place is Shravasti (around 6th century BC). The people are many monks. There is no affliction and fault. Among them, "any bhikkhu" refers to Neye Ga, or anyone else like that. "Bhikkhuni" refers to the one who has this Dharma. "From a non-relative" means that within the seventh generation from the mother, grandfather, and descendants are relatives, and beyond this range are not relatives. "Clothes" refers to the seven kinds of clothes, namely cotton clothes, Shana clothes, Ge clothes, Dugula clothes, cotton wool clothes, Kotamba clothes, and any of the Niyoga clothes. "Accepting" means taking possession. "Unless exchanged" means allowing exchange. "Forfeiture" means abandoning the item and then confessing the offense of forfeiture, so it is called forfeiture. So, how does the offense arise? Here, too, there are the main action, the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action to establish the offense, as well as no offense, what should be learned, and remedies, etc.
Chinese
应当了解此处的定义。在此，真实的堕罪分类如下：比丘对比丘尼非亲属，以非亲属想，用语言的表述接受衣服，如果到了手中，或者进入观看的近处，就成为接受的舍堕罪的真实基础。如果比丘犯了接受的舍堕罪，在没有舍弃和分离，没有忏悔堕罪的情况下，或者舍弃了但没有分离，没有忏悔堕罪的情况下，或者舍弃并分离了，但没有忏悔堕罪的情况下，如果找到另一件适合接受的衣服，那也会因为之前的力量而舍弃，但不会因此而堕罪。如果比丘犯了接受的舍堕罪，只要没有从舍弃的物品中忏悔，没有分别忏悔，如果将钵、法衣、坐具、碗、腰带，或者任何其他的沙门生活用具放在附近，那也会因为之前的力量而舍弃，但不会因此而堕罪。允许的，符合标准的，超过标准的，没有过失。对比丘尼非亲属受具足戒没有退失，没有过失。到了手中，或者进入观看的近处，没有过失。语言的表述，没有过失。此处的作者也如前一样，主要是在比丘尼非亲属的对境上产生想法的人。非亲属和想法的定义如前。对此，具足支分则成为真实的堕罪，即比丘尼非亲属，衣服，允许的，语言的表述和接受。如果这些支分不齐全，则根据情况有轻微的过失。其中，说到比丘尼非亲属，是指对比丘尼非亲属产生那样的想法，或者犹豫不决，作为支分来显示。说到衣服，是为了排除钵和药物等。说到允许的，是指材料清净允许的，符合标准，作为支分来显示。说到语言的表述，是为了排除不说话而接受，以及语言之外的表述。说到接受，是