Tibetan
རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆད་བར་བྱེད་དམ། བདག་ཉེ་འཁོར་དུ་འདུག་སྟེ། ཆོས་གོས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཞག་གཅིག་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་ རེ་རེའོ། །ཆོས་གོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་པས་ཆུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་བྲལ་བལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང། ཞག་གཅིག་མ་བྲལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་མ་ཕྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གདིང་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲལ་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེང་ཉིད་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་གནས་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་མེད་ན་ནི་གདིང་བ་གཞག་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་སོང་ནས་དུས་མ་འབྱོར་ན་དེ་བརྙས་ཏེ་དེར་གནས་པར་བྱའོ། །མ་རྙེད་ན་བླ་གོས་བཞི་ལྟབ་ཏུ་བྱས་པའི་སྟིང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་མི་ཉལ་བར་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱའོ། །གནས་གང་ན་དགེ་སློང་མེད་པ་དང༌། སྒོ་གླེགས་མེད་པ་དེར་སྣམ་སྦྱར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་གཞག་པར་མི་འོས་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཡང་གཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆར་འབབ་ན་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གཞག་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཆུ་གླུང་གིས་ཆོད་པར་འགྲོ་ན་ཡང་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་མི་གཞག་གོ །ཆར་བ་འབབ་པ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་པར་དོགས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་ན་ཡང་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་མི་གཞག་གོ །དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བཅས་པའི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཆར་འབབ་པ་དང༌། ཆར་འབབ་པར་དོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པ་ལྟ་བུ་མེད་ན་སྣམ་སྦྱར་གཞག་སྟེ་གར་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ཡོད་ན་ཡང་གནང་བ་མ་བྱིན་པ་དང༌། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བས་སྣམ་སྦྱར་ མེད་པར་གར་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཆར་པ་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གྲོང་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ན་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྔགས་ཕྱུང་སྟེ་རང་གི་གོས་གཞན་ནམ། ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོས་སམ། གཞན་ལས་བརྙས་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆོ་ག་ནི་ལས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་གནས་ན། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་འཆགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་ཕྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་གནས་པ་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་འཆགས་སོ། །ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཡང་རུང༌། དགེ་སློང་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མིག་ནས་ན་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་འཆགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱང་དབྱུང་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གཞན་དང་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབྱུང་པ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་གཞན་དང༌། ཆོས་གོས་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ལ་ཡང་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་དང༌། དགག་དབྱེ་དང༌། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་དང༌། གང་ཟག་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣམ་སྦྱར་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་ན། རྒན་པོ་དང་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་ཆོ་ག་ནི་སྔར་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱུང་བའི་མཐའ་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཅུ་པ། འཇོག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་བྱིན་གྱིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོས་མང་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་ གང་ཡང་རུང་བས་གོས་སྔོན་པོ་ཞིག་རྙེད་ན་དེས་དེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་གནས་གང་གི་ཚེ་འདི་དང་འདྲ་བ་རྙེད་པར་གྱུར་བ། དེའི་ཚེ་གོས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་རེ་བས་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྔོན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སྟུག་པོ་དང་སྲབ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོས་མང་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་གོས་སྔོན་པོ་ཞིག་རྙེད་ན་དེས་དེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་དེ་གང་གི་ཚེ་འདི་དང་འདྲ་བ་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གོས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་རེ་བས་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་སྔོན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སྟུག་པོ་དང༌། སྲབ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ཞིག་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་གལ་ཏེ་ལངས་ན་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་གོས་སུ་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ལངས་ལ་ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཇོག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ལ་གདུ་བ། ཉེས་པ་ནི་གོས་ཀྱི་ཁ་སོགས་འཇོག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཆོས་གོས་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲུ་བ་པ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་བས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱར་སྔ་མའམ། ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ཐ
Chinese
难道在嬉戏时天亮了吗？ 我住在附近，如果袈裟外天亮了，就会犯舍堕罪。造作的堕落是恶作，只要开始造作与过夜分离的舍堕罪，直到没有达到正行之间都是恶作。对于正行，每造作一个不同的造作，就有一个恶作。不适合的法衣，以及尺寸过小、未加持的法衣，都是恶作。造作的造作的堕落是微细的恶作，有多少造作，就有多少造作的造作。造作恶作的造作也是恶作，即微细的恶作。其中，首先心中思念是造作的造作的微细恶作。然后，身体和语言的造作是造作的恶作。然后，最终完成是舍堕罪的正行，应当这样理解。没有堕落的情况是，得到允许，以及未加持，以及没有过夜分离，就没有堕落。没有取出坚硬的铺垫物，就没有堕落。离开铺垫物，就没有堕落。初学者，以及疯癫者，以及心烦意乱者，以及被感受所困扰者，没有堕落。应当学习的是，比丘在所有地方、所有情况下，都应当学习不依止所有会导致分离的舍堕。如果心想今天就返回并住下，就不要放下卧具而离开。如果这样想了而离开，时间未到，就轻视它而住在那里。如果没有找到，就将上衣叠成四层，不要长时间躺卧，度过夜晚。在没有比丘的地方，以及没有门闩的地方，不要放置僧伽黎。在不适合放置僧伽黎的地方，也不要放置夏季的大布衣，如果下雨，就不要放置夏季的大布衣而离开。如果要去被河流阻隔的地方，也不要放置夏季的大布衣。如果下雨，以及被河流阻隔，即使要去怀疑有这些情况的地方，也不要放置夏季的大布衣。与比丘在一起，以及
English
Is it dawn while playing? I live nearby, and if dawn breaks outside the monastic robe, it becomes an offense entailing forfeiture. The offense of preparation is a misdeed, as long as one initiates the preparation for an offense entailing forfeiture that involves separation for one night, until one does not reach the actual deed, it is a misdeed. For the actual deed, for each different preparation that is made, there is a misdeed. An unsuitable monastic robe, and one that is too small in size, and one that is unblessed, are misdeeds. The offense of the preparation of preparation is a minor misdeed, for as many preparations as there are, there are that many preparations of preparation. The preparation of the preparation of a misdeed is also a misdeed, that is, a minor misdeed. Of these, first thinking in the mind is the minor misdeed of the preparation of preparation. Then, the preparation with body and speech is the misdeed of preparation. Then, the final completion is the actual deed of an offense entailing forfeiture, it should be understood as such. There is no offense in the case of having received permission, and not having been blessed, and not having been separated for one night, there is no offense. There is no offense in not having removed a hard spread. There is no offense in being separated from a spread. There is no offense for a beginner, and one who is insane, and one who is mentally disturbed, and one who is afflicted by feelings. What should be learned is that a monk should learn not to rely on all the things that lead to abandonment and forfeiture in all places and at all times. If one does not think of returning and staying today, one should not leave after placing the bedding. If one leaves thinking so, and the time has not arrived, one should despise it and stay there. If one does not find it, one should fold the upper garment into four layers and spend the night without lying down for a long time. One should not place the sanghati in a place where there is no monk and where there is no door. One should not place even a large summer cloth in a place where it is not appropriate to place the sanghati, and if it rains, one should not leave after placing the large summer cloth. If one is going to cross a river, one should not place the large summer cloth. If it is raining, and if one is going to a place where one suspects that there is a river crossing, one should not place the large summer cloth. Being with a monk, and
Chinese
没有包括书本在内的一切处所，没有下雨，没有下雨的疑虑，没有像河流阻断去路的情况，就可以放下坐垫，不要去任何地方。即使有这些情况，如果没有给予允许，也没有铺设坚硬的地面，就不要在没有坐垫的情况下到任何地方去。如果比丘因为下雨等原因，在没有坐垫的情况下前往其他村庄，并且当天没有回到住处，那么就念诵解脱衣服的咒语，加持自己的其他衣服，或者在家人的衣服，或者从他人那里获得的衣服。其仪轨是在共同事业中说明的，如果解脱和加持衣服时没有其他比丘在场，那么就通过意念进行观察来完成。加持衣服时，如果没有其他比丘在场，那么就通过自己的意念来观察加持衣服。解脱衣服时，如果衣服不在附近，即使有其他比丘在场也可以，如果其他比丘也不在附近，那么就通过自己的意念来观察完成。因此，即使衣服不在附近，解脱也一定能够完成。其仪轨和咒语，就像其他比丘和衣服在附近时加持和解脱一样，即使其他比丘和衣服不在附近，也应该通过自己的意念进行观察来放置。这里，经文说，比丘们，这五件事是通过发心来完成的，即：布萨、解夏、加持衣服、解脱衣服、以及接受他人的邀请。如果坐垫很重，那么就给予年老和生病等人的不离许可。其仪轨就像之前在引言部分，世尊大迦叶和舍利子出现时所说的那样进行。修改与之前相同。舍弃分离，第二个已经讲完。别解脱经广释《毗奈耶总集》第十卷。放置的舍弃的引言是，佛陀世尊在舍卫城时，胜光王...
English
Without a place that includes books and everything else, without rain, without the suspicion of rain, and without anything like a river blocking the way, one should put down the sitting cloth and not go anywhere. Even if these conditions exist, if permission has not been given and a hard surface has not been laid, one should not go anywhere without the sitting cloth. If a monk goes to another village without a sitting cloth due to rain or other reasons, and does not return to his dwelling on the same day, then he should recite the mantra for releasing the robes and bless his other robes, or the robes of a householder, or those obtained from others. The procedure for this is explained in the general activities; if there is no one nearby to release and bless the robes, it is said that it is accomplished through mental contemplation. When blessing the robes, if no other monk is nearby, then it is accomplished by contemplating with one's own mind that the robes are nearby. For releasing the robes, even if the robes are not nearby, it is acceptable if another monk is nearby. If no other monk is nearby, then it is accomplished by contemplating with one's own mind. Therefore, even if the robes are not nearby, the release will definitely be accomplished. The procedure and mantra for this are the same as when blessing and releasing the robes when another monk and the robes are nearby; even when another monk and the robes are not nearby, one should place them by contemplating with one's own mind. Here, the text says that monks, these five things are accomplished through intention: the Sojong (Uposatha), the Gagye (Pravāraṇā), the blessing of robes, the release of robes, and being invited by someone. If the sitting cloth is heavy, then permission to not separate is given to the elderly and the sick, etc. The procedure for this is done as explained earlier in the introduction, when the venerable Mahākāśyapa and Śāriputra appeared. The modification is the same as before. Abandoning separation, the second has been explained. The Extensive Commentary on the Prātimokṣa Sūtra, Collected from the Vinaya, Volume Ten. The introduction to the abandonment of placing is when the Buddha, the Bhagavan, was in Śrāvastī, King Prasenajit...