Tibetan
ཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་བྱུང་བ་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང༌། གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་ཅིག་ཅར་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱར་རུང་ངོ༌། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་བོ། །འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །དེའི་མོད་ལ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་ མ་མཐོལ་མ་བཤགས་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གདལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན། ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་ན་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན། འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོ་འམ། གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་བར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང༌། འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན། ཆོས་འདི་པ་གཅིག་ལ་ཇེ་མཐོལ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་ལྟུང་བ་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །འདིར་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །ཆོས་འདི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དང༌། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་དག་གོ །འདིར་དེ་དག་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཚན་མི་མཐུན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་ འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ། གནས་ངན་ལེན་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོག་མ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་ངམ་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཤགས་པའི་སྔགས་ནི་རྫོགས་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཉེས་བྱས་མཐོལ་བ་ལ་ནི་མིང་དང་རིགས་མ་བརྗོད་པར་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ། བདག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རིག་པར་བྱས་ན་ཡང་རུང་ངོ༌། །ཕམ་པར་འགྱུར་པའི་དངོས་གཞི་མ་གཏོགས་པ། སྦྱོར་བ་དང་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཅབས་པ་ཡོད་ན་སྔར་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་ལྟུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་གང་བྱུང་བ་དང༌། ཇི་སྲིད་བཅབས་པ་དེ་དག་ཇེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ནི་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་སྤོ་བཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་མེད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱ་ བའི་སྐབས་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་མི་བཤགས་ན་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མཐོལ་བའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་བ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ན་ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་མཐོལ་བར་མི་བྱའོ། །བཤགས་པ་ནི་ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན། དེའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་མི་དགོས་སོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོ་གཞི་ཕྱིར་བཅས་པ་ཡང་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལས་བསླང་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁ་ན་མ་མཐོ་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་གཞི་བྱུང་བ་ན། བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུང་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང༌། གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོ
Chinese
从二出（尼萨迦）到比丘受具足戒，与自性安住的见解和名称相符。在界内安住，与因堕罪之名和种姓不同的一人面前蹲坐。合掌并陈述堕罪的部类之名，以及所发生的种姓，即可立即坦白和忏悔。其咒语如下：具寿请垂听，我比丘名为某某，于舍堕罪的部类中，因某某种姓的某某行为而产生罪过。我比丘名为某某，于具寿面前坦白此堕罪。不隐瞒，忏悔。坦白忏悔则我将触及安乐，不坦白不忏悔则不然，如是重复三次，听者应说：你见堕罪否？忏悔者应说：见。听者应说：此后能防护否？忏悔者应说：能防护，如是重复三次。之后，听者应说：善哉！忏悔者应说：好。仅此而已，则从舍堕罪的行为之罪过中解脱。此时，若无可以坦白和忏悔之人，则在天亮之前没有隐瞒的罪过。在未找到可以坦白和忏悔之人期间，即使天亮了，未坦白未忏悔也没有隐瞒的罪过。若无可以坦白和忏悔之人，在未找到可以坦白和忏悔之人期间，没有坦白和忏悔之心，则没有隐瞒的罪过。即使有可以坦白和忏悔之人，但因某些因缘，自己没有机会去那里，或者自己从该处去了别处，在此期间，没有坦白和忏悔之心，则没有隐瞒的罪过。即使有可以坦白和忏悔之人，但想到如果去了那里而不说，恐怕会犯隐瞒的罪过，因此不去那里，或者去了别处而未说，也没有隐瞒的罪过。因
English
From the Nisarga to the fully ordained Bhikshu, in accordance with the view and name of naturally abiding. Sitting in the boundary, squatting in front of one who is different from the name and lineage of the fallen, clasping hands and stating the name of the category of the fallen, and the lineage of what happened, one can immediately confess and repent. The mantra for this is as follows: Venerable one, please listen. I, Bhikshu, named so-and-so, from the category of the fallen, due to the action of so-and-so lineage, a transgression has occurred. I, Bhikshu, named so-and-so, confess this transgression in front of the Venerable one. I do not conceal it, I repent. If I confess and repent, I will touch happiness, but if I do not confess and repent, it will not be so. Repeat this three times, and the listener should say: Do you see the transgression? The penitent should say: I see it. The listener should say: Will you protect yourself from now on? The penitent should say: I will protect myself, repeat this three times. After that, the listener should say: It is a means. The penitent should say: Good. That is all, then one is freed from the transgression of the act of falling. At this time, if there is no one to confess and repent to, there is no fault of concealment until dawn. As long as one has not found someone to confess and repent to, even if it dawns, there is no fault of concealment if one has not confessed or repented. If there is no one to confess and repent to, as long as one has not found someone to confess and repent to, there is no fault of concealment if one does not have the mind to confess and repent. Even if there is someone to confess and repent to, but due to some circumstances, one does not have the opportunity to go there, or one has gone elsewhere from that place, during this time, there is no fault of concealment if one does not have the mind to confess and repent. Even if there is someone to confess and repent to, but one thinks that if one goes there and does not say it, one is afraid of committing the fault of concealment, so one does not go there, or one goes elsewhere and does not say it, there is no fault of concealment. Because
Chinese
任何时候都不要在黎明前去那里，不要去其他地方，不要在黎明前坦白，产生隐瞒的想法都是过失。应当向谁坦白和忏悔的人，如果没有比丘受具足戒、安住于自性、见解和戒律相同、住在结界内、所犯堕罪在名称和种类上都不同的，就向同一法派的人坦白。在那之后，应当向比丘受具足戒、安住于自性、见解和戒律相同、住在结界内、所犯堕罪在名称和种类上都不同的人面前忏悔。如果没有所犯堕罪在名称和种类上都不同的人，就向所犯堕罪种类不同的人面前忏悔。这里，名称是堕罪的类别。种类是所犯的堕罪。所谓同一法派，是指比丘尼、授戒者、他的弟子、沙弥、沙弥尼、近事男、近事女、在家众、具有如来见解住在结界内的人，以及见解不同住在其他结界的人。这里，对他们各自的安立是，向戒律不同的受具足戒者坦白，不会构成隐瞒，但会构成过失。向未受具足戒者坦白，不会构成隐瞒，但如果知道是恶作，就会构成堕罪。如果不知道是恶作，就会构成过失。向这些同一法派的人中任何一个住在其他结界或见解不同的人坦白，不会构成隐瞒，但会构成过失。向不是安住于自性的比丘受具足戒者坦白，也不会构成隐瞒，但会构成过失。向比丘受具足戒、安住于自性、见解和戒律相同、住在结界内、所犯堕罪在名称和种类上相同的人坦白，也不会构成隐瞒，但会构成过失。向比丘受具足戒、安住于自性、见解和戒律相同、住在结界内、所犯堕罪在名称和种类上都不同的人坦白，既不会构成隐瞒，也不会构成堕罪。对其他下等者也是如此。总而言之，坦白堕罪
English
At no time should one go there before dawn, nor go elsewhere, nor confess before dawn, and generating thoughts of concealment are all misdeeds. The person to whom one should confess and repent is a fully ordained monk who abides in his own nature, has the same view and precepts, dwells within the boundary, and whose offense differs in name and kind. If there is no such person, one should confess to someone of the same Dharma affiliation. After that, one should confess before a fully ordained monk who abides in his own nature, has the same view and precepts, dwells within the boundary, and whose offense differs in name and kind. If there is no one whose offense differs in name and kind, one should confess before someone whose offense differs in kind. Here, "name" refers to the category of offense. "Kind" refers to the specific offense committed. "Same Dharma affiliation" refers to a nun, an ordainer, his disciple, a novice monk, a novice nun, a male lay follower, a female lay follower, a householder who holds the Tathagata's view and dwells within the boundary, and those with different views who dwell in other boundaries. Here, the individual designations for them are: confessing to a fully ordained person with different precepts does not constitute concealment, but does constitute a misdeed. Confessing to one who is not fully ordained does not constitute concealment, but if one knows it is a misdeed, it becomes an offense. If one does not know it is a misdeed, it becomes a misdeed. Confessing to any of these of the same Dharma affiliation who dwell in other boundaries or have different views does not constitute concealment, but does constitute a misdeed. Confessing to a fully ordained monk who does not abide in his own nature also does not constitute concealment, but does constitute a misdeed. Confessing to a fully ordained monk who abides in his own nature, has the same view and precepts, dwells within the boundary, and whose offense is the same in name and kind also does not constitute concealment, but does constitute a misdeed. Confessing to a fully ordained monk who abides in his own nature, has the same view and precepts, dwells within the boundary, and whose offense differs in name and kind constitutes neither concealment nor an offense. The same applies to other inferior individuals. In general, confessing offenses