Tibetan
་གི་མདུན་དུ་ཙོག་ཕུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ། ཅིག་ཅར་མཐོལ་བེ་དང་བཤགས་པར་བྱར་ལུང་ངོ༌། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བའི་སྤྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་པོ་འཆགས་སོ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། །མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཉན་པས་ལྟུང་བ་ མཐོང་དམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མ་མ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །དེའི་མདོ་ལ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་མ་བཤགས་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བདེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་འགྱུར་དུ་དགོས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ། གཞན་དུ་སོང་པས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་བར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང༌། འཆབ་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་གཅིག་ལ་ཇེ་མཐོལ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མིང་ལས་ མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་ལྟུང་བ་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །འདིར་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །ཆོས་འདི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དང༌། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་དག་གོ །འདིར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཚན་མི་མཐུན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་དག་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་གནས་ངན་ལེན་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་དང༌། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན། ཐ་ན་མིང་ངམ་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཤགས་པའི་སྔགས་ནི་རྫོགས་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཉེས་བྱས་མཐོལ་བ་ལ་ནི་མིང་དང་རིགས་མ་བརྗོད་པར་བདག་ལ་ ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ་བདག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་བ་གང་ཡང་རུང་བས་རིག་པར་བྱས་ན་ཡང་རུང་ངོ༌། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་མ་གཏོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཅབ་པ་ཡོད་ན་སྔར་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཕྱིས་ལྟུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་གང་བྱུང་བ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པ་དེ་དག་ཇི་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ནི་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་མེད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་མི་འཆགས་ན་ཞག་རེ་རེ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མཐོལ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟར་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ན། ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་མཐོལ་བར་མི་བྱའོ། །བཤགས་པ་ནི་ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡང་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྤོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཐོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་ལྕི་བ་དང་ལང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུང་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་ སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་པོ། མཐོལ་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་
Chinese
于其面前蹲坐，合掌，陈述堕罪之部类及所犯之种类，立即坦白并忏悔。其咒语如下：具寿等，请垂听。我比丘，名某某，于僧残之部类中，犯某某种类之行为，由此而生之罪过。我比丘，名某某，于具寿前坦白此堕罪。不隐瞒，我忏悔，坦白忏悔则能安乐而住。不坦白不忏悔则不然，如是重复两遍三遍。闻者应说：见堕罪否？忏悔者应说：见。闻者应说：今后莫再犯。忏悔者应答：不再犯，如是重复两遍三遍。其后，闻者应说：善哉。忏悔者应说：好。如是则从堕罪中解脱。其经中说：若无可以坦白忏悔之人，则于天明之前，无隐瞒之罪。若直至未能找到可以坦白忏悔之人，即使天明，未坦白未忏悔亦无隐瞒之罪。若无可以坦白忏悔之人，直至未能找到可以坦白忏悔之人，若无坦白忏悔之心，亦无隐瞒之罪。若虽有可以坦白忏悔之人，然因某种因缘，自己无前往彼处之机缘，或自己已前往他处，在此期间，若无坦白忏悔之心，亦无隐瞒之罪。若虽有可以坦白忏悔之人，然心想：若前往彼处而不说，则必有隐瞒之罪，因此而不前往，或前往他处而未说，亦无隐瞒之罪。无论何种因缘，若未成熟而不前往彼处，或前往他处，或于天明之前不坦白，或生起隐瞒之心，皆是罪过。若有可以坦白忏悔之人，比丘
English
Sitting in front of him, squatting, with palms joined, state the category of the transgression and the type of offense committed. Immediately confess and repent. The mantra for that is as follows: "Venerable ones, please listen. I, a monk named so-and-so, have committed a transgression of such-and-such type from the category of Sanghavasesa, resulting in a fault. I, a monk named so-and-so, confess this transgression before the venerable ones. By not concealing, I confess. If I confess and repent, I will abide in comfort. If I do not confess and repent, it will not be so." Repeat this two or three times. The listener should say, "Do you see the transgression?" The confessor should say, "I see it." The listener should say, "From now on, do not transgress again." The confessor should reply, "I will not transgress," repeating this two or three times. After that, the listener should say, "It is a method." The confessor should say, "Good." By doing so, one is freed from the transgression. The sutra says: If there is no one to whom one can confess and repent, there is no fault of concealment until dawn. If, until one has not found someone to whom one can confess and repent, even if dawn breaks, there is no fault of concealment if one has not confessed or repented. If there is no one to whom one can confess and repent, until one has not found someone to whom one can confess and repent, if there is no intention to confess and repent, there is no fault of concealment. If there is someone to whom one can confess and repent, but due to some circumstance, one does not have the opportunity to go there, or if one has gone elsewhere, during that time, if there is no intention to confess and repent, there is no fault of concealment. If there is someone to whom one can confess and repent, but one thinks, "If I go there and do not speak, there will be a fault of concealment," and therefore does not go, or goes elsewhere and does not speak, there is also no fault of concealment. For whatever reason, if one does not go there before it is ripe, or goes elsewhere, or does not confess before dawn, or generates the intention to conceal, these are all faults. If there is someone to whom one can confess and repent, a monk
Chinese
如果比丘具足戒，安住自性，见解和戒律相同，住在结界内，所犯堕罪与名和种类不同，如果没有这样的人，就向一位具足戒的比丘忏悔，他安住自性，见解和戒律相同，住在结界内，所犯堕罪与名和种类不同。如果没有所犯堕罪在名称上不同的人，就向所犯堕罪在种类上不同的人忏悔。这里，名称是指堕罪的类别。种类是指所犯的堕罪。所谓“同一教派的人”，是指比丘尼、授戒者、比丘尼、沙弥、沙弥尼、近事男、近事女、以及住在结界内的如来见者，和住在其他结界内的见解不同的人。这里，对他们的区分是：如果向戒律不同的具足戒者忏悔，不会成为隐藏罪过，但会成为恶作。如果向未受具足戒者忏悔，不会成为隐藏罪过，但如果通过认识恶处而忏悔，就会成为堕罪。如果不是通过认识恶处而忏悔，就会成为恶作。如果向住在其他结界内的任何一个同一教派的人，以及见解不同的人忏悔，不会成为隐藏罪过，但会成为恶作。如果向不是安住自性的具足戒比丘忏悔，也不会成为隐藏罪过，但会成为恶作。如果向安住自性、见解和戒律相同、住在结界内的具足戒比丘，忏悔所犯堕罪与名和种类不同，也不会成为隐藏罪过，但会成为恶作。如果向安住自性、见解和戒律相同、住在结界内的具足戒比丘，忏悔所犯堕罪与名和种类不同，也不会成为隐藏罪过，也不会成为堕罪，对其他下属情况也是如此。一般来说，忏悔堕罪时，应完整念诵忏悔咒。如果不能完整念诵忏悔咒，即使只说出一个名称或种类，也能完成忏悔。忏悔的咒语必须完整念诵。忏悔恶作时，则
English
If a Bhikṣu is fully ordained, abiding in his own nature, with the same view and precepts, dwelling within the boundary, and the offense committed is different in name and kind, if there is no such person, then he should confess to a Bhikṣu who is fully ordained, abiding in his own nature, with the same view and precepts, dwelling within the boundary, and the offense committed is different in name and kind. If there is no one who is different in name from the offense committed, then he should confess to one who is different in kind from the offense committed. Here, name refers to the category of offense. Kind refers to the offense committed. The so-called "person of the same teaching" refers to Bhikṣuṇīs, ordainers, Bhikṣuṇīs, Śrāmaṇeras, Śrāmaṇerīs, Upāsakas, Upāsikās, and those who have the Tathāgata's view and dwell within the boundary, and those who have different views and dwell in other boundaries. Here, the distinction between them is: if one confesses to a fully ordained person with different precepts, it will not become a hidden offense, but it will become a misdeed. If one confesses to one who is not fully ordained, it will not become a hidden offense, but if one confesses through recognizing the evil place, it will become an offense. If one does not confess through recognizing the evil place, it will become a misdeed. If one confesses to any one of those people of the same teaching who dwell in other boundaries, and to those who have different views, it will not become a hidden offense, but it will become a misdeed. If one confesses to a Bhikṣu who is fully ordained but not abiding in his own nature, it will not become a hidden offense, but it will become a misdeed. If one confesses to a Bhikṣu who is fully ordained, abiding in his own nature, with the same view and precepts, dwelling within the boundary, and the offense committed is different in name and kind, it will not become a hidden offense, but it will become a misdeed. If one confesses to a Bhikṣu who is fully ordained, abiding in his own nature, with the same view and precepts, dwelling within the boundary, and the offense committed is different in name and kind, it will not become a hidden offense, nor will it become an offense, and the same applies to other subordinate situations. Generally speaking, when confessing an offense, one should completely recite the confession mantra. If one cannot completely recite the confession mantra, even if one only says one name or kind, one can complete the confession. The confession mantra must be recited completely. When confessing a misdeed, then