Tibetan
གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་འདུན་པ་ལ་སྨྲས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་བས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག །ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་བ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག །དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག །འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་བར་བྱ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་
Chinese
祈请！此后，世尊因这件事、这个缘起、这个场合，召集比丘僧团，在明知的情况下呵责具寿恶欲，以多种方式呵责，如实观察制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应如此宣说修习律仪之根本：‘在此，有些比丘成为不悦意的自性者。’对此，当比丘们以属于应宣说的学处以及属于善逝所说之经，如法如律地宣说时，具寿们，你们对于好的或坏的事情都不要说任何话。我也是，对于好的或坏的事情，也不对具寿们说任何话。具寿们，请你们给我说话的机会。如果你们认为对我说话没有什么用处，而不愿自我表白，那么比丘们应对那位比丘这样说：‘具寿，当比丘们以属于应宣说的学处以及属于善逝所说之经，如法如律地宣说时，你不要不作自我表白，具寿应只作自我表白。’当比丘们如法如律地对具寿宣说时，具寿也应如法如律地对比丘们宣说。就像这样，互相进行表白，互相教诫和随顺开导，互相从堕罪中劝请，如此，世尊如来、应供、正等觉的僧团才会增长。具寿，你应该放弃这种不愿自我表白的行为。’应如此劝告。当比丘们如此劝告那位比丘时，如果他放弃了那种行为，那很好。如果他不放弃，为了让他放弃那种行为，应如法劝告和开示两次三次。如法劝告和开示两次三次。
English
So be it! Then, the Blessed One, because of this event, this origin, this occasion, gathered the community of monks, and knowing, rebuked the venerable one who was ill-willed, rebuked in many ways, and truly saw the ten benefits of establishing the precepts, 'My hearers should proclaim the basis of training in discipline in this way: 'Here, some monks have become of an unpleasant nature.' To this, when the monks speak in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya with the precepts that belong to the proclamation and those that belong to the Sutras spoken by the Sugata, Venerable ones, do not say anything about what is good or bad. I also, whether good or bad, will not say anything to the Venerable ones. Venerable ones, please give me a chance to speak. If you think that speaking to me is of no use, and do not want to confess, then the monks should say to that monk: 'Venerable one, when the monks speak in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya with the precepts that belong to the proclamation and those that belong to the Sutras spoken by the Sugata, do not fail to confess, Venerable one should only confess.' When the monks speak to the Venerable one in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, the Venerable one should also speak to the monks in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya. Just like this, making each other confess, admonishing and guiding each other, requesting each other from falling into transgression, in this way, the community of the Blessed One, the Thus-Gone One, the Foe Destroyer, the Perfectly and Fully Awakened One will grow. Venerable one, you should abandon this kind of behavior of not wanting to confess.' Should be advised in this way. When the monks advise that monk in this way, if he abandons that behavior, that is good. If he does not abandon it, in order to make him abandon that behavior, he should be properly advised and shown two or three times. Properly advised and shown two or three times.
Tibetan
བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་འདུན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གླེང་བར་མི་འདོད་པ། ཉེས་བ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྗེས་སུ་མཉན་པར་བྱ་བ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ། དྲང་པོར་འཇུག་པ། འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཀུན་དུ་འགོག་པ་དང༌། མི་འཛིན་པ་དང༌། མི་བྱ་བ་དང༌། མི་བྱེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང༌། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང༌། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བ་དུན་པོ་དག་གོ །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རིལ་གྱིས་གདོན་བར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་མདོའམ། ཡང་ན་མདོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་དང་མཐུན་པའོ། །འདུལ་བ་དང་མཐུན་ པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་རོ། །སྨྲས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་ན་སྟེ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོ་བ་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མ་བྱེད་ལ། སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡི
Chinese
如果放弃那个根本，那样就好。如果不放弃，就制定了“僧残”的戒律。地点是 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥)。人物是 འདུན་པ （Adunpa，欲）。烦恼是不想谈论。过失是不悦意。其中“这里有些比丘”是指 འདུན་པ （Adunpa，欲）或者其他类似的人。“对于已经变成不悦意自性的人”，不悦意是指应该随顺词语的道路，应该随顺听闻，符合规矩，正直进入，在一切精进支的集合中，阻止、不执持、不做、不行动、执持不和合。其中“对于”是指 འདུན་པ （Adunpa，欲）或者其他类似的人。“比丘们”是指这些法者们。“属于驱摈的学处”是指别解脱经中属于四种驱摈，即属于堕罪驱摈、僧残驱摈、不定驱摈和完全驱摈的学处，即四种属于堕罪的法，十三种僧残法，两种不定法，三十种舍堕法，九十种单堕法，四种向彼悔法，许多学法，以及七种息诤法。“属于善逝经的”是指属于别解脱经完全驱摈的那些，善逝是指导师。“经”是指由此确定结合的经，或者经是正确结合。“与法相符”是指随顺法，即与经藏和母论相符。“与律相符
English
If that basis is abandoned, that would be good. If it is not abandoned, then the precept of "Sanghavasesa" is established. The place is Kauśāmbī. The person is Adunpa (desire). The affliction is not wanting to talk about it. The fault is displeasure. Among them, "some monks here" refers to Adunpa (desire) or anyone else like that. "For one who has become of the nature of displeasure," displeasure means that one should follow the path of words, one should listen accordingly, be in accordance with the rules, enter uprightly, and in all the gatherings of the limbs of diligence, prevent, not hold, not do, not act, and hold as discordant. Among them, "for" refers to Adunpa (desire) or anyone else like that. "The monks" refers to these Dharma practitioners. "The bases of training that belong to expulsion" refers to the Vinaya Sutra belonging to the four kinds of expulsion, namely the bases of training belonging to Parajika expulsion, Sanghavasesa expulsion, Aniyata expulsion, and complete expulsion, namely the four Dharmas belonging to Parajika, the thirteen Sanghavasesa Dharmas, the two Aniyata Dharmas, the thirty Nissaggiya Pacittiya Dharmas, the ninety Pacittiya Dharmas, the four Patidesaniya Dharmas, many training Dharmas, and the seven Adhikaranasamatha Dharmas. "Those belonging to the Sutra of the Sugata" refers to those belonging to the complete expulsion of the Vinaya Sutra, Sugata means the teacher. "Sutra" means the Sutra that is definitely connected by it, or the Sutra is correctly connected. "In accordance with the Dharma" means following the Dharma, that is, in accordance with the Sutra Pitaka and the Matrika. "In accordance with the Vinaya"
Tibetan
ག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག །ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གླེང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ནའོ། །དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གླེང་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་གླེང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་གླེང་བར་བྱ་བ་དེའི་ལྟུང་བ་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་དུ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་ལ་རྒན་རིམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བར་མ་ངེས་ཀྱི་གང་གླེང་བར་འདོད་པ་གཅིག་གིས་ཅི་དགར་གླེང་བར་བྱའོ། །གླེང་བ་པོ་དེས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །དབེན་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གླེང་བ་ལ་ཡང་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་བར་བྱའི། གཞི་མེད་པས་གླེང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི་མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་གཞི་ལེགས་པར་གླེང་བའོ། །གཞི་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའོ།། དེ་ལྟར་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེངས་པ་ན་མི་དྲན་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་གླེང་བ་པོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའམ་ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱས་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་འདི་ནས་མ་ཞུས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱའོ། །དེས་སྐབས་འབྱེད་བར་མི་བྱེད་ན་མི་གདམས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཕན་གད
Chinese
总而言之，“对于有寿命者什么也不说”的意思是，既不用于善，也不阻止作恶。有寿命者，请给我说话的机会！我对您说什么呢？这意味着应该避免过多地谈论自己。如果应该避免谈论自己，这意味着应该避免谈论自己。这些是为了消除堕落，当比丘们谈论和回忆时，会显示出不悦的性质。其中，谈论是指谈论一个方面。回忆是指完全地回忆。其顺序是，如果有很多比丘知道要谈论的堕落，那么对于谈论和回忆等等，不一定非要按照年长顺序进行，而是任何想谈论的人都可以随意谈论。但是，谈论者也不应该在不适当的时间谈论。在没有保持正念和觉知的情况下，不应该谈论。不在隐蔽的地方不应该谈论。不应该允许打断地谈论。因此，在谈论时，也应该有根据地谈论，不应该无根据地谈论。其中，有根据是指很好地谈论所见、所闻或所怀疑的事情。无根据是指与此相反，以及天眼、天耳、了解他人心等超人法。 因此，在有根据地谈论时，应该回忆起不记得的事情，谈论者应该通过所见、所闻或所怀疑的方式，回忆起从哪个地方、哪个时间、什么原因导致了什么堕落。这样谈论和回忆时，如果不允许打断，那么应该进行劝诫，即“有寿命者，我将对您进行劝诫，未经允许您不得离开此地。”应该进行劝诫，即“我怀疑有必要对有寿命者进行劝诫。”如果他不允许打断，那么就不应该劝诫，因为劝诫和教导是有益的。
English
In short, "to say nothing to those who have life" means that it is neither used for good nor does it prevent evil. O you who have life, please give me a chance to speak! What shall I say to you? This means that one should avoid talking about oneself too much. If one should avoid talking about oneself, it means that one should avoid talking about oneself. These are to eliminate downfalls, and when the monks talk and remember, they show a nature of displeasure. Among them, talking means talking about one aspect. Remembering means remembering completely. The order is that if there are many monks who know the downfall to be talked about, then for talking and remembering and so on, it is not necessary to proceed in order of seniority, but anyone who wants to talk can talk as they please. However, the speaker should also not speak at an inappropriate time. One should not speak without maintaining mindfulness and awareness. One should not speak in a place that is not secluded. One should not allow interruptions to speak. Therefore, when speaking, one should also speak with a basis, and one should not speak without a basis. Among them, having a basis means talking well about what is seen, heard, or suspected. Without a basis means the opposite of that, as well as superhuman dharmas such as the divine eye, the divine ear, and knowing the minds of others. Therefore, when speaking with a basis, one should remember what one does not remember, and the speaker should remember through the way of seeing, hearing, or suspecting, from what place, what time, and what cause did what downfall occur. When talking and remembering in this way, if one does not allow interruption, then one should give admonishment, that is, "O you who have life, I will give you admonishment, you must not leave this place without permission." One should give admonishment, that is, "I suspect that it is necessary to give admonishment to those who have life." If he does not allow interruption, then one should not admonish, because admonishment and instruction are beneficial.