Tibetan
། རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན་རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང༌། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་དེ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གཅིག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དྲི་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དབྱེ་ན་ལས་བཟློག་པའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་གཏང་ན་མཐར་ཉེས་པ་སྔོམ་པོ་གཅིག་གོ །གསོལ་བ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྒོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ།། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས་ནས་འདིར་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ་གང་ཟག་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་ཚོགས་པ་ལས་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ།། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་བཞུགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་དང་འདྲའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང༌། དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་འཁོད་དེ། དེ་དག་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་རྩེ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད། རྒོད་པ་དང་དྲེགས་པ་དང༌། ལུས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་བྱེད། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད། ཕོར་བུ་གཅིག་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དག་འཐུང་བར་བྱེད། མེ་ཏོག་དག་འཐོག་པར་བྱེད། འཐོག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཕྲེང་བ་དག་བརྒྱུད་པར་བྱད། བརྒྱུད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་དག་ཐོགས་པར་བྱེད། ཐོགས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད། བྲོ་རྡུང་བར་བྱེད། བྲོ་རྡུང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། གླུ་ལེན་པར་བྱེད། གླུ་ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། བྲོ་མཁས་པ་དང་གླུ་མཁས་པ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་མཁས་པ་ལ་བྱ་དགའ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཆོས་གོས་དག་བརྫེས་ཏེ་རྒྱུག་པར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་མཆོང་པར་བྱེད། བརླ་སྐོར་བར་བྱེད། ལག་པ་སྐོར་བར་བྱེད། ཉ་ལྟར་སྐོར་བར་བྱེད། ཆུར་འཕྱོ་བ་ན་འཕེན་པར་བྱེད། ཆུ་ལ་རྔ་མད་དུ་ཀ་ལྟར་རྡུང་བར་བྱེད། ཆུ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་ལྟར་རྡུང་བར་བྱེད། གླང་པོ་ཆེའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། རྟའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། རྨ་བྱའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁུ་བྱུག་གི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁས་རྫ་རྡའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁས་དུང་ གི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁས་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲའི་འཐབ་མོ་ཡང་བྱེད། གླང་པོ་ཆེའི་འཐབ་མོ་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད། རྟའི་འཐབ་མོ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གི་འཐབ་མོ་དང༌། མ་ཧེའི་འཐབ་མོ་དང༌། རའི་འཐབ་མོ་དང༌། ལུག་གི་འཐབ་མོ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་འཐབ་མོ་དང༌། སྐྱེས་པའི་འཐབ་མོ་དང༌། གཞོན་ནུའི་འཐབ་མོ་དང༌། གཞོན་ནུ་མའི་འཐབ་མོ་དང༌། ཕྱག་ག་གི་འཐབ་མོ་དང༌། ཐི་བའི་འཐབ་མོ་དང༌། བུང་བའི་འཐབ་མོ་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག །བྱེད་དུ་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད། དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་ལས་མ་ཡིན་པ་དག་བྱེད་ཅིང་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དེས་རེ་ལྡེའི་རིལ་དགེ་སློང་མ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་མི་འོང་ལ། འོངས་པ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང༌། རེ་ལྡེའི་རིའི་གནས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །རེ་ལྡེའི་རིལ་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ཀྱང་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་ཞེ་ལྕེ་བར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་དབུལ་བ་དང་བྱ་བར་སེམས་པ་དཀའ་ན། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡུལ་ཀ་ཤི་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་ཕྱིན་ནས་རེ་ལྡེ་རིའི་གནས་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་རེ་ལྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། ཇི་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་རེ་ལྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་ཐ་ན་སློང་མོ་གཅིག་སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཐོབ་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཐོབ་པར་ཕྱིར་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྔོན་ནི་ཡང་རེ་ལྡེའི་རི་འདི་འབྱོར་པ་དང་རྒྱས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལོ་ལེགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་ཀྱང་གང་བར་གྱུར་ལ། འདིར་སློང་མོ་པས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་རྙེད་སླ་བར་གྱུར་ན། ད་ལྟར་ཡང་རེ་ལྡེའི་རི་འདི་འབྱོར་པ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ལོ་ལེགས་པ་དང༌། སྐྱ་བོ་དང༌། མི་མང་པོས་གང་བ་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ བདག་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་རེ་ལྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་ཐ་ན་སློང་མོ་གཅིག་སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཐོབ་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཐོབ་པར་ཕྱིར་བྱུང་བ་ལགས་ན། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བྱིས་པ་བླུན་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ལམ་མམ། རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དམ་རིགས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྨྲས་པའམ། ནོམ་པའམ། ཉུག་པར་བྱས་པར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ན་རེ་ལྡེ་རི་པའི་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་དཔོང་སའི་གནས་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱ་བ་ཞིག་གི་ཕྱིར་འདུས་ཏེ་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རེ་ལྡེ་རི་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་དཔོང་སའི་གནས་གལ་བདེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། རེ་ལྡེ་རི་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་སྔར་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། རེ་ལྡེ་རི་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་རྣམས་དབང་པོ་རྣམས་ཕྱིར་བླན་ཏེ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ལག་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁྲིད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་རེ་ལྡེ་རི་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་ཞིང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་མི་དགའ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་དོན་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཅི
Chinese
因为只是犯了一个作罪，而没有犯下严重的罪行。如果不如是放舍，就是说如果完全不放舍那个基础，像那样坚持而不放舍教诫，那么在作罪上就有一个作罪，坚持教诫而不放舍的最后，也会产生一个严重的罪行。为了放舍那个基础，应该两次三次如实地教诫，如实地开示，就是说应该像以前所说的那样，以祈请和四种羯磨来教诫。如实地教诫就是那个。如实地开示就是那个。两次三次就是说，在做了一次祈请之后，要做三次羯磨词。如实地教诫就是普遍地询问。如实地开示就是分别而制止。两次三次如实地教诫，如实地开示，如果放舍那个基础，那样就好，就是说那样是好的，因为没有产生僧残的实事罪。以前开始做准备时，有一个作罪。坚持教诫而不放舍，最后有一个严重的罪行。祈请完毕的最后，也有一个严重的罪行。做完第一次羯磨词的最后，也有一个严重的罪行。做完第二次羯磨词的最后，也有一个严重的罪行。 如果不如是放舍，就是僧残，就是说在做完第二次和第三次羯磨词以及结尾之后，会产生一个僧残的实事罪。僧残就是像前面一样。因此说僧残。那么，堕罪会如何产生呢？在这里，也要通过实事、准备和准备的准备来安立堕罪，以及无堕罪、应该学习和遣除，来了解这里的体性。其中，以前的破僧，以及随顺它的人，毁谤在家众，以及不悦意，这被称为僧残最后四个的共同体性，应该忆念所有如前所示，然后在这里宣说随顺它的僧残实事罪的安立：
English
Because it is only committing an act of transgression, and not committing a serious offense. If it is not released as it is, that is, if that basis is not completely released, like that, if one insists and does not release the admonition, then there will be one act of transgression in the act of transgression, and at the end of insisting on the admonition and not releasing, a serious offense will also arise. In order to release that basis, one should admonish truthfully two or three times, and reveal truthfully, that is, one should admonish as before, with the request and the four karmas. To admonish truthfully is that. To reveal truthfully is that. Two or three times means that after making one request, one should do three karma words. To admonish truthfully is to ask universally. To reveal truthfully is to distinguish and restrain. Two or three times to admonish truthfully, to reveal truthfully, if one releases that basis, that is good, that is, that is good, because the actual offense of sanghavasesa has not arisen. Previously, when one started to prepare, there was one act of transgression. If one insists on the admonition and does not release it, in the end there will be a serious offense. At the end of completing the request, there is also a serious offense. At the end of completing the first karma word, there is also a serious offense. At the end of completing the second karma word, there is also a serious offense. If one does not release it as it is, it is sanghavasesa, that is, after completing the second and third karma words and the conclusion, one actual offense of sanghavasesa will arise. Sanghavasesa is the same as before. Therefore, it is said to be sanghavasesa. So, how will the downfall arise? Here, too, one should understand the nature of this by establishing the downfall through the actual event, the preparation, and the preparation of the preparation, as well as the absence of downfall, what should be learned, and what should be removed. Among them, the previous act of splitting the sangha, as well as those who follow it, defaming the householders, and being displeasing, which is called the common nature of the last four sanghavasesas, should be remembered as shown before, and then here the establishment of the actual offense of sanghavasesa of following it will be explained:
Chinese
又，如果做了什么会导致成为随顺者的僧残呢？如果不停留于随顺其友伴，就会成为僧残。其差别是，导师住世时，无论何人，从如来声闻的僧众和合之众中，将四名以上的比丘分离出来，使他们在法和财物受用上各自分别，对于随顺他们并随顺其友伴的人，僧众以诃责、劝诫和四种羯磨加以制止，直至第三次羯磨终结时仍不放弃，就会成为僧残的根本。其他则与之前相同。此事的作者是导师住世时随顺制造僧众分裂者的人。此以五支成为根本堕罪：导师住世，成为僧众，随顺制造僧众分裂者，以符合正法而制止，直至第三次羯磨终结时不放弃。这些之中，如果支分不全，则根据情况而减轻罪责。加行、加行的加行、无堕罪、应学之处和还净的特征都与僧众分裂的僧残相同。随顺者的僧残，即第十一条，已讲述完毕。 毁坏家庭的僧残的缘起是，佛陀薄伽梵住在舍卫城祇陀林给孤独园。当时，在瑞德山上，有比丘行疾和纳索二人，以及比丘红黄色者，他们都安住于毁坏家庭的罪恶之法中。他们与妇女一起互相触摸，到处嬉戏，到处喧哗，傲慢而骄横，互相殴打身体，同坐一张床，同在一个器皿中吃饭，在一个钵中饮用各种令人陶醉的饮料，采摘花朵，让人采摘花朵，编织花环，让人编织花环，佩戴花朵耳环，让人佩戴花朵耳环，
English
Furthermore, what actions lead to becoming a Sanghavasesa as a follower? If one does not cease supporting their companions, it becomes a Sanghavasesa. The distinction is that when the Teacher is alive, whoever separates four or more bhikshus from the harmonious assembly of the Tathagata's Shravaka Sangha, causing them to have separate Dharma and material possessions, and if one follows them and supports their companions, and the Sangha admonishes and restrains them with censure, exhortation, and the four karmas, and they do not give up even at the end of the third karma, then it becomes the basis of a Sanghavasesa. The rest is the same as before. The agent of this is someone who, while the Teacher is alive, follows those who cause division in the Sangha. This becomes a fundamental offense with five branches: the Teacher being alive, becoming a Sangha, following those who cause division in the Sangha, being restrained by conformity to the Dharma, and not giving up even at the end of the third karma. Among these, if the branches are incomplete, the offense is mitigated accordingly. The preparatory act, the preparatory act of the preparatory act, the absence of offense, what should be learned, and the characteristics of purification are all the same as the Sanghavasesa of division in the Sangha. The Sanghavasesa of followers, the eleventh, has been explained. The basis for the Sanghavasesa of destroying families is that the Buddha Bhagavan was residing in Anathapindika's Jeta Grove in Shravasti. At that time, on Red Ridge Mountain, there were the bhikshus Going Swiftly and Nabaso, and the bhikshu Red-Yellowish, who were all dwelling in the sinful Dharma of destroying families. They were touching each other with women, playing everywhere, making noise everywhere, arrogant and haughty, striking each other's bodies, sitting on the same seat, eating in the same vessel, drinking various intoxicating beverages in the same bowl, picking flowers, having others pick flowers, stringing garlands, having others string garlands, wearing flower earrings, having others wear flower earrings,