Tibetan
་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་བཞི་པོ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུག་གོ ། གཉིས་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ཐོགས་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ཤ་ཟ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་ཤ་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ ལས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏམ་ནི་འོ་མ་འཐུང་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་བེའུ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ལན་ཚྭ་ཟ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁུ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་གོས་དྲས་པ་གྱོན་ཏེ། བ་དག་ཅག་གིས་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཅག་ནི་གྲོང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་དག་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་ལེགས་པར་འཛིན་པ་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱི་གྲོགས། དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བྱེའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོ་བྱེ་བ་ནི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་སླར་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལས་འདའ་བ་ནི་མི་སྲིད་པས་དེས་རྒྱ་ཆེར་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བརྩམས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ལྷས་བྱིན་ལ་སྨྲས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ འདུག་ན་དགེ་སློང་དེ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ལྷས་བྱིན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་ནམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་གཅིག་པ་དང༌། བྱ་བ་གཅིག་པ་སྟེ། ལམ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་དང༌། ལམ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུའོ། །ལམ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས་ལྷས་བྱིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ལྔ་པོ་ཤ་མི་ཟ་བ་དང༌། འོ་མ་མི་འཐུང་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་མི་ཟ་བ་དང༌། གོས་དྲས་པ་མི་གྱོན་པ་དང༌། གྲོང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གང་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །བརྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ
Chinese
ཀ་ཏི་ཤྱ་和རྒྱ་མཚོས་བྱིན་四人单独住在一起。第二是提婆达多拿着非法方面的戒条，站在非法方面的前面，这样说道：诸位有德者，沙门乔达摩吃肉，我们不应该吃肉。为什么呢？因为那样会杀害众生。沙门乔达摩喝牛奶，我们不应该喝。为什么呢？因为那样会伤害小牛。沙门乔达摩吃盐，我们不应该吃。为什么呢？因为那是精液所化。沙门乔达摩穿缝制的衣服，我们不应该穿。为什么呢？因为那样会浪费信徒的供养。沙门乔达摩住在寺庙里，我们应该住在村子里。为什么呢？因为那样会使信徒的供养没有完全利用。诸位有德者，你们之中谁想要通过这五个苦行处获得清净、解脱和出离，并且好好地遵守，就拿起戒条吧。然后提婆达多的朋友，比丘俱迦梨迦、堪达扎巴、卡达摩拉卡提夏和རྒྱ་མཚོས་བྱིན་等人拿起非法的戒条，分裂僧团。按照法性，如来分裂的僧团，在太阳的光芒没有升起之前，还能恢复团结，一旦太阳的光芒升起，就不可能恢复了。因此，他们为了大规模地分裂僧团而开始行动的时候，比丘们向世尊禀告了。然后，世尊针对这件事、这个话题和这个情况，召集了比丘僧团，斥责了提婆达多，并且完全看到了制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们应该这样念诵学习戒律的基础：如果有比丘为了分裂僧团而开始行动，并且会制造分裂。
English
Katiśya and Gyatso Jin four people live separately. The second is that Devadatta took the precepts of the illegal side, stood in front of the illegal side, and said: Venerable ones, the Shramana Gautama eats meat, we should not eat meat. Why? Because that would kill sentient beings. The Shramana Gautama drinks milk, we should not drink it. Why? Because that would harm the calves. The Shramana Gautama eats salt, we should not eat it. Why? Because it is transformed from semen. The Shramana Gautama wears sewn clothes, we should not wear them. Why? Because that would waste the offerings of the believers. The Shramana Gautama lives in the temple, we should live in the village. Why? Because that would make the offerings of the believers not fully utilized. Venerable ones, whoever among you wants to obtain purity, liberation, and detachment through these five ascetic practices, and abide by them well, take up the precepts. Then Devadatta's friends, the monks Kukalika, Khandazaba, Katamorakatisya and Gyatso Jin and others took up the illegal precepts and split the Sangha. According to Dharma nature, the Sangha split by the Tathagata can still be reunited before the sun's rays rise, but once the sun's rays rise, it is impossible to reunite. Therefore, when they began to act in order to split the Sangha on a large scale, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, in response to this matter, this topic, and this situation, convened the Sangha of monks, rebuked Devadatta, and fully saw the ten benefits of establishing precepts, so my Shravaka disciples should recite and study the basis of precepts in this way: If there is a monk who starts to act in order to split the Sangha, and will create division.
Chinese
如果比丘正确地发起并执持分裂的争端而住，那么比丘们应该对比丘这样说：具寿，你不要为了分裂僧团的和合而固执己见。不要正确地发起并执持会导致分裂的争端而住。具寿，请与僧团和合。僧团和合不分裂，普皆欢喜不争论，犹如水乳交融，共同宣扬导师的教法，就能安乐地住。具寿们，请舍弃这种分裂僧团的基础。比丘们应该对比丘这样劝告。比丘们这样劝告他时，如果他舍弃那个基础，那就好；如果不舍弃，为了让他舍弃那个基础，应该再三地正确劝告，正确教导。再三地正确劝告，正确教导后，如果他舍弃那个基础，那就好；如果不舍弃，就制定了僧残罪。地点是王舍城（Rājagṛha，今比哈尔邦拉杰吉尔），人物是提婆达多（Devadatta），烦恼是贪求利养和恭敬，罪过是分裂僧团。其中，所谓“比丘”，是指提婆达多，或者其他像他一样的人。所谓“僧团”，是指如来（Tathāgata）的声闻僧团。所谓“和合”，是指味道相同，行为相同，因为他们进入同一条道路。所谓“为了分裂”，是指为了分裂，为了分成两派。此外，还有寻求其他导师和寻求其他道路。寻求其他导师，是指从世尊（Bhagavat）转向提婆达多的阵营。寻求其他道路，是指从八正道转向提婆达多的五种苦行，即不吃肉，不喝牛奶，不吃盐，不穿缝制的衣服，以及正确地接受住在村庄里。所谓“固执己见”，是指开始这样做。所谓“如果正确地发起并执持会导致分裂的争端而住”，是指拘迦利迦（Kokālika），犍度达毗（Khaṇḍadāyaka），迦吒摩罗迦底沙（Kaṭamorakatiṣya）。
English
If a bhikkhu, having rightly undertaken and grasped a quarrel leading to dissension, remains (in that state), the bhikkhus should say to that bhikkhu: 'Venerable one, do not be stubborn for the sake of dividing the united Sangha. Do not remain having rightly undertaken and grasped a quarrel that will lead to dissension. Venerable one, be in harmony with the Sangha. The Sangha, being united, undivided, rejoicing together, not disputing, becoming like water and milk intermingled, will abide in comfort, making the Teacher's teaching clear.' Venerable ones, you should be exhorted to abandon such a basis for dividing the Sangha. The bhikkhus should exhort that bhikkhu in this way. When the bhikkhus exhort him in this way, if he abandons that basis, that is good; if he does not abandon it, he should be rightly exhorted and taught a second and a third time for the sake of abandoning that basis. If, after being rightly exhorted and taught a second and a third time, he abandons that basis, that is good; if he does not abandon it, a Sanghādisesa offense is constituted. The location was Rājagṛha (King's Abode). The person was Devadatta (God-given). The defilement was the desire for gain and honor. The offense was causing a schism in the Sangha. In this context, "bhikkhu" refers to Devadatta or anyone like him. "Sangha" refers to the Sangha of the Buddha's disciples. "United" means having the same taste and the same actions, because they have entered the same path. "For the sake of division" means for the sake of dividing, for the sake of splitting into two factions. Furthermore, there is seeking another teacher and seeking another path. Seeking another teacher means turning from the Blessed One (Bhagavat) to the side of Devadatta. Seeking another path means turning from the Noble Eightfold Path to the five ascetic practices of Devadatta: not eating meat, not drinking milk, not eating salt, not wearing sewn clothes, and rightly accepting to live in villages. "Being stubborn" means beginning to do so. "If, having rightly undertaken and grasped a quarrel that will lead to dissension, he remains" refers to Kokālika, Khaṇḍadāyaka, Kaṭamorakatiṣya.
Tibetan
་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ནའོ། །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེན་བྱེད་དེ། འགྲོགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོགས་པས་ཤེ་ན། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཤེ་ན། མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པས་ཟས་གཡོས་བྱས་པ་སྣོད་ལྔ་བརྒྱས་དགེ་སློང་ཁ་འདྲེན་པས་སོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་དུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟས་བྱིན་ནམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ནས་དམ་དུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུན་པ་དང༌། ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང༌། འཚོ་བ་མཐུན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཅིག་པ་སྟེ། ལམ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ་བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་དགའ་བའོ། །མི་རྩོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་མ་བྱུང་བའོ། །མཆོག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ གཅིག་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་མཆོག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་མཐུན་པའོ། །ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་སྡེ་སྔོན་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ནོ
Chinese
，大海赐予后如法受持并执着安住啊。制造分裂是指由两种原因制造分裂：交往和享用。如何通过交往呢？如俱迦梨迦等。如何通过享用呢？如阿阇世王等用五百个器皿准备食物供养比丘。争论是指争斗的根源。如法受持是指专注于此。执着安住是指牢固地执着安住。对比丘说，是指因为看到了征兆，或者其他任何类似的情况。比丘们是指这些持法者。如此说，是指按照先前所示的教诲进行劝诫。具寿，你不要为了分裂僧团的和合而努力，是指不要努力。对于会导致分裂的争论，如法受持后不要执着安住，是指不要专注于此并牢固地执着安住。具寿，请与僧团和合，是指在戒律上和合，见解上和合，生活上和合，行为上和合。僧团和合不分裂，普皆欢喜不争论，殊胜唯一诵戒同，其中，和合是指行为一致，因为进入同一道路。不分裂是指融合，没有间隔。普皆欢喜是指互相称赞功德而欢喜。不争论是指没有发生争论。殊胜唯一是指果唯一，指涅槃，因为具有殊胜唯一的果。诵戒同是指与布萨一致。变得像水和牛奶混合在一起一样，是和合的比喻，因为在呵责等行为上一致。如果想要弘扬导师的教法，导师是指薄伽梵。教法是指三藏，调伏贪欲、嗔恨和愚痴。弘扬是指经文。
English
, and after the ocean has given it, properly take it and dwell on it with attachment. Causing division means causing division by two causes: association and enjoyment. How through association? Like Kokalika and others. How through enjoyment? Like Ajatashatru and others preparing food in five hundred vessels to offer to the monks. Dispute means the root of conflict. Properly taken means focusing on that. Dwelling with attachment means dwelling with firm attachment. To the monk, it means because he saw a sign, or any other similar situation. The monks mean these Dharma holders. Saying this means exhorting according to the teachings previously shown. Venerable, do not strive to divide the harmony of the Sangha, which means do not strive. Having properly taken up the dispute that will cause division, do not dwell with attachment, which means do not focus on it and dwell with firm attachment. Venerable, please be in harmony with the Sangha, which means be in harmony in discipline, in view, in livelihood, and in conduct. The Sangha is in harmony and does not split, everyone rejoices and does not argue, the supreme is one and the recitation is the same, in which, harmony means the same action, because entering the same path. Not splitting means fusion, without separation. Everyone rejoices means rejoicing by praising each other's qualities. Not arguing means that no argument has occurred. Supreme one means the fruit is one, referring to Nirvana, because it has the supreme one fruit. Recitation is the same means consistent with the Uposatha. Becoming like water and milk mixed together is a metaphor for harmony, because it is consistent in actions such as rebuke. If you want to promote the teachings of the Teacher, the Teacher refers to Bhagavan. The teachings are the three pitakas, subduing desire, hatred, and ignorance. Promoting means the scriptures.