Tibetan
་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་མཐུ་ཆེ་བ་འདུག་བཞིན་དུ། ལྷས་བྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པས་ངའི་དགེ་འདུན་ཉན་ཐོས་མཐུན་པ་ཕྱེ་ཞིང་འཁོར་ལོ་ཡང་དབྱེ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སྙན་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷས་བྱིན་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་མཐུ་ཆེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཐག་རིང་པོ་ཡང་མཐོང་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པས་ཀྱང་མཐོང་ཞིང༌། དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱིས་བ་དག་ཅག་གི་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་གཞི་ནས་འཕགས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷས་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཐབས་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ། །སྨྲས་པ། ཐབས་དེ་གང་ཡིན། ཚུར་ཤེག་དང་བདག་ཅག་གིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ནི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་བསྟབ་པར་བྱ། གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྟོན་མོ་བྱའོ། །ལྷས་བྱིན་གལ་ཏེ་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཏོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷས་བྱིན་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གར་ཡིན་པ་ལ་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱེད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས་ལྷས་བྱིན་ལ་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷས་བྱིན་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ཏེ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་ དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་ལ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་འདིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་བརྟུལ་ཏེ། དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། མཆིས་ནས་འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙེད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷས་བྱིན་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང༌། ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེན་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དེ། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་འདིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླང་དུ་བརྟུལ་ཏེ། དབྱེན་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་ནས་འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ པར་བགྱིད་དོ། །དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷས་བྱིན་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་ཕ་ལྷས་ཕྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ལྷས་བྱིན་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷས་བྱིན་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུངས་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། ལྷས་བྱིན་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེ་ན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་བཞི་པོ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས
Chinese
既然神通如此广大，威力也应该如此强大。但是，提婆达多及其眷属却分裂了我的僧团，分离了僧众，这样的传闻会广为流传到四面八方。他们说：提婆达多，我们做不到那样。为什么呢？因为世尊的声闻弟子中，那些神通广大、具有天眼、能知他人心者，他们既能看到远处，也能看到近处。他们的心已经遍布了我们的心，他们的意念也完全了解我们，因此他们会知道我们这些卑微的人。提婆达多说：朋友们，总会有办法的。他们问：那是什么办法？过来，我们用一切资具来供养长老比丘们，为年轻的比丘们准备法和财物的盛宴。提婆达多说：如果真有这样的办法，那就这样做吧。之后，提婆达多为了分裂僧团而伪装。长老比丘们立刻意识到提婆达多正在伪装以分裂僧团，于是比丘们就此事禀告了世尊。之后，世尊对比丘们说：比丘们，你们首先要劝诫提婆达多以及其他像他一样的人。要这样劝诫：具寿提婆达多，不要为了分裂僧团而伪装。不要发起会导致分裂的争端，不要执着于此。具寿提婆达多，你应当与僧团和合。僧团和合不分裂，皆大欢喜，没有争论，意见一致，如同水乳交融，能够弘扬导师的教法，就能安住在快乐之中。具寿提婆达多，放弃这种分裂僧团的行为。比丘们，要这样劝诫。
English
Since the magical power is so great, the power should also be so great. However, Devadatta and his retinue have divided my Sangha, separating the Sangha, and such rumors will spread far and wide in all directions. They said: Devadatta, we cannot do that. Why? Because among the Buddha's Shravaka disciples, those who have great magical powers, have the divine eye, and can know the minds of others, they can see both far and near. Their minds have pervaded our minds, and their thoughts completely understand us, so they will know us humble people. Devadatta said: Friends, there will always be a way. They asked: What is that way? Come, let us offer all kinds of supplies to the elder monks, and prepare a feast of Dharma and wealth for the young monks. Devadatta said: If there is such a way, then let's do it. After that, Devadatta pretended to divide the Sangha. The elder monks immediately realized that Devadatta was pretending to divide the Sangha, so the monks reported the matter to the Buddha. After that, the Buddha said to the monks: Monks, you must first admonish Devadatta and others like him. Admonish them like this: Venerable Devadatta, do not pretend to divide the Sangha. Do not initiate disputes that will lead to division, and do not cling to this. Venerable Devadatta, you should be in harmony with the Sangha. The Sangha is in harmony and undivided, everyone is happy, there is no dispute, the opinions are the same, like water and milk mixed together, able to promote the teachings of the teacher, and can abide in happiness. Venerable Devadatta, abandon this act of dividing the Sangha. Monks, you should admonish them like this.
Chinese
说“如教而行”后，世尊的侍者首先劝诫提婆达多。众比丘劝诫他，但他仍顽固地坚持己见，执着地认为“唯有此是真，其他皆是假”，并随之加以命名。当出现这种情况时，众比丘禀告世尊，世尊开示说：诸比丘，你们应当以劝请和四事之业来劝诫提婆达多以及其他类似的人。应如此劝诫：布置好处所，敲击犍稚后， 以询问之语如实劝诫众比丘。当僧众全部聚集且和合时，由一位比丘作禀白后行事。应如此行事：于大众中应如是说：诸位尊者请听，这位比丘提婆达多为了分裂僧众的和合而狡辩，发起并执持会导致分裂的争端。如果众多比丘劝诫他，即使众多比丘劝诫他，他仍顽固地坚持己见，执着地认为“唯有此是真，其他皆是假”，并随之加以命名。如果僧众认为时机成熟且适宜，请僧众允许。僧众应告诉提婆达多：具寿提婆达多，你不要为了分裂僧众的和合而狡辩，不要发起并执持会导致分裂的争端。具寿提婆达多，你应使僧众和合，僧众和合不分裂，皆大欢喜，无有争端，意见一致，如水乳交融，显明导师的教法，安住于真谛。具寿提婆达多，你应舍弃这种分裂僧众的行径。这是禀白，四事之业应如此行：诸位尊者请听，这位比丘提婆达多为了分裂僧众的和合而狡辩，发起分
English
After saying "Act according to the teaching," the Blessed One's attendant first admonished Devadatta. The monks admonished him, but he stubbornly adhered to his own views, tenaciously believing that "Only this is true, all else is false," and subsequently named it. When this occurred, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One instructed: Monks, you should admonish Devadatta and others like him with entreaties and the four acts. The admonishment should be done as follows: After preparing the dwelling place and striking the bell, Admonish the monks truthfully with words of inquiry. When the entire Sangha has gathered and is in harmony, one monk should make a request and then act. The action should be done as follows: In the assembly, one should say: Venerable ones, please listen. This monk, Devadatta, is being deceitful in order to divide the harmony of the Sangha, initiating and holding onto disputes that will lead to division. If many monks admonish him, even if many monks admonish him, he stubbornly adheres to his own views, tenaciously believing that "Only this is true, all else is false," and subsequently names it. If the Sangha deems it timely and appropriate, please allow the Sangha. The Sangha should tell Devadatta: Venerable Devadatta, do not be deceitful in order to divide the harmony of the Sangha, do not initiate and hold onto disputes that will lead to division. Venerable Devadatta, you should bring harmony to the Sangha, the Sangha should be harmonious and undivided, everyone should be joyful, there should be no disputes, opinions should be unified, like water and milk mixed together, clarifying the Teacher's teachings, and abiding in the truth. Venerable Devadatta, you should abandon this kind of action that divides the Sangha. This is the request, the four acts should be done as follows: Venerable ones, please listen. This monk, Devadatta, is being deceitful in order to divide the harmony of the Sangha, initiating div
Chinese
如果众多比丘规劝调解这种会转为争端的争论，但仍然执着于那个根本，极其固执且明显地执念，并随后加以定义说：“只有这个是真的，其他的都是假的。” 因此，僧团对提婆达多说：“具寿提婆达多，请不要为了分裂僧团的和合而固执己见。不要执取并坚持会导致分裂的争端。具寿提婆达多，请与僧团和合。僧团和合，不分裂，大家欢喜，没有争论。见解一致，发声一致，如同水与乳交融一般。如果能弘扬导师的教法，就能安住在快乐之中。具寿提婆达多，请放弃这种会导致僧团分裂的根本。”如果用劝请和四羯磨来调解，那么，哪位具寿能够容忍僧团用劝请和四羯磨来调解提婆达多，就请保持沉默。谁不能容忍，就请说出来。这是第一次羯磨的陈述。同样地，重复第二遍、第三遍。僧团容忍并允许后，僧团就用劝请和四羯磨来调解提婆达多。因为这样没有人说话，所以就视为认可了。 比丘们说：“尊者，我们会遵照佛陀的教诲。”听闻世尊的教导后，他们用劝请和四羯磨来调解提婆达多。即使用劝请和四羯磨来调解，他仍然执着于那个根本，极其固执且明显地执念，并随后加以定义说：“只有这个是真的，其他的都是假的。” 他的帮凶，追随那些说法不一致的比丘的四个人，即迦留陀夷、干陀罗婆、迦楼荼摩罗迦底须和海授，他们也对比丘们这样说：“诸位具寿，你们无论是好是坏，都不要对这位比丘说任何话。那是什么原因呢？诸位具寿，这位比丘是说法者、持律者，这位比丘正确地接受了佛法和戒律。”
English
If many monks admonish and reconcile this dispute that turns into a contention, but still cling to that root, being extremely stubborn and manifestly attached, and then define it by saying, "Only this is true, the others are false." Therefore, the Sangha said to Devadatta, "Venerable Devadatta, please do not be stubborn in order to divide the harmony of the Sangha. Do not grasp and insist on the dispute that leads to division. Venerable Devadatta, please be in harmony with the Sangha. The Sangha is in harmony, not divided, everyone is happy, there is no dispute. The views are consistent, the voices are consistent, like water and milk blending together. If you can promote the teachings of the Teacher, you can abide in happiness. Venerable Devadatta, please abandon this root that leads to the division of the Sangha." If reconciliation is made with exhortation and four karmas, then, which venerable one can tolerate the Sangha using exhortation and four karmas to reconcile Devadatta, please remain silent. Whoever cannot tolerate it, please speak up. This is the first statement of karma. Similarly, repeat the second and third times. After the Sangha has tolerated and allowed it, the Sangha will use exhortation and four karmas to reconcile Devadatta. Because no one speaks like this, it is considered approved. The monks said, "Venerable ones, we will follow the Buddha's teachings." After hearing the teachings of the Blessed One, they used exhortation and four karmas to reconcile Devadatta. Even if reconciliation is made with exhortation and four karmas, he still clings to that root, being extremely stubborn and manifestly attached, and then defines it by saying, "Only this is true, the others are false." His accomplices, the four who followed the monks who spoke inconsistently, namely Kokalika, Khandadeva, Katamorakatishya, and Samudradatta, also said to the monks, "Venerable ones, whether you are good or bad, do not say anything to this monk. What is the reason for that? Venerable ones, this monk is a speaker of the Dharma, a holder of the Vinaya, this monk has correctly received the Dharma and the Vinaya."