Tibetan
་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དོན་འདི་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཀུན་ནས་བསླང་བས་ཉོན་མོངས་པས་ན་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་ནི་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་གསལ་མའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ལ་སྦྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་བྱས་ལ་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་དེ་འཇིགས་པས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་མི་ནུས་ན། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱས་ལ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གང་ཐག་ལ་གནོད་པར་ནུས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་དུ་གནང་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཕྲོག་པ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་རྣམས་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དགེ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་འཆབ་པོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་སེམས་བསྲུང་བ་དང་ ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་རིག་པར་མ་གྱུར་པ་ལ་རིག་པར་མ་གྱུར་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་ངན་ལེན་སོ་སོར་རིག་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་ངོ༌། །སོ་སོར་རིག་པར་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རིག་པར་མ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། སོ་སོར་རིག་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པའི་གནང་བ་བྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མུ་བཞིར་སྦྱར་རོ། །གཞན་གྱིས་ནི་རིག་པར་གྱུར་ཏམ། རིག་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བ་འདྲའོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ཉམས་པ་ལ་ནི་གོ་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་པོས་མ་རིག་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་བདག་གི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ལ་བརྗོད་པ་དེའི་རིམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུད་ཆག་པའི་ཉེས་པ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པའི་གནང་བ་བྱིན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དྲིལ་བསྒྲགས་པ་འམ། རི་མོ་ལ་སོགས་པ་བྲིས་པ་ཅི་ལར་བདག་གིས་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་སོ་སྙམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སོ་སོར་རིག་པར་མ་གྱུར་པ་ལ་རིག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདུན་པའོ།། །།ཡངས་པ་ཅན་ན་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་ན་འཁོད་པ་དག་གིས་སྔོན་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་ནི་མི་བདེན་ལ་ད་ནི་བདེན་ཏེ། མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་བརྗོད་པས་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་གི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད་པ་བཅས་སོ། །མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གཞི་ལ་རྣམ་ པར་ཕྱེ་བའོ། །དེར་ནི་མི་བདེན་གྱི་འདིར་ནི་བདེན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་ཡོད་པའོ། །དེར་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་སྨོས་ཀྱི་འདིར་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པར་སྨོས་པ་འདིར་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་ཉེས་བྱས་དེར་ནི་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གླེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས། ལག་ཏུ་ཤིང་ཐོག་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལས་བསམས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཅི་སྟེ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པ་ལ་མང་པོ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་གི་ཕྱིར་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་པའི་མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ན་ཉས་བྱས་སོ། །གདུལ་བར་བསམས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་རྫུ་འཕྲུལ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བརྒྱད་པའོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། གྱད་བུ་ནོར་གྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་ངན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་མི་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། རས་བྱིན་པ་དང༌། མཛའ་བོ་དང༌། ས་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ཕྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨོས་པས་ན། རྩོད་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ལྟུང་བྱེད་དགུ་པ་བཅས་སོ། །སྔར་
Chinese
是由诸[位]所发起。此义是指与性行为有关的事，由于其自性和发起是烦恼，所以不应被称为堕处。 “除非僧团允许”的意思是，这是指被驱逐的比丘和不明确的比丘，世尊说出了这句话。对于在家人，应该对一个人隐瞒个别的告知，应该祈请后再进行工作。然后他应该个别地告知。如果他因恐惧而无法个别告知，那么整个僧团应该只进行祈请的工作，然后个别告知，因为那个人能够伤害到亲近的人，而不是僧团。允许个别告知是为了避免伤害三宝，避免被抢夺，避免戒律等衰败的一方增长，以及将衰败的戒律等从不善之处拔出，安置于善处，以及比丘们互相隐瞒戒律等衰败，以至于他人无法得知，并守护他人的心， 以及为了避免对进入在家人家庭造成损害。那么，堕罪会如何产生呢？如果比丘对未个别告知的事物，以未个别告知的认知或疑惑而食用，或者比丘对堕处进行了个别告知，则犯堕罪。对于已个别告知的事物，如果认为未个别告知，或者心存疑惑，如果进行了个别告知，则犯恶作罪。根据给予个别告知许可的情况，可以组合成四句。无论是他人已经知道，还是不知道，堕罪都是一样的。除了与性行为有关的事以外，如果理解为其他戒律和见解的衰败，则犯恶作罪。如果向未受具足戒者讲述自己的堕处，则犯恶作罪。即使讲述后对方没有理解，也犯恶作罪。如果比丘尼讲述自己的堕处，则犯恶作罪。对于向谁讲述，以及依次区分的罪过，就像前面所说的学处一样。僧团个别
English
It is initiated by all [of you]. This meaning refers to matters related to sexual activity. Because its nature and initiation are afflictions, it should not be called a place of downfall. "Unless the Sangha permits" means that this refers to expelled monks and unclear monks, and the Blessed One uttered these words. For laypeople, individual notification should be concealed from one person, and work should be done after making a request. Then he should individually notify. If he is unable to individually notify due to fear, then the entire Sangha should only perform the work of requesting and then individually notify, because that person is able to harm those who are close, but not the Sangha. Permission to individually notify is to avoid harming the Three Jewels, to avoid being robbed, to avoid the increase of the side of degeneration of discipline, etc., and to remove the degenerated discipline, etc., from the place of non-virtue and place it in virtue, and to prevent monks from concealing the degeneration of discipline, etc., from each other, so that others cannot know it, and to protect the minds of others, and to avoid causing harm to entering the homes of laypeople. So, how does a downfall occur? If a monk eats something that has not been individually notified, with the perception that it has not been individually notified, or with doubt, or if a monk has individually notified a place of downfall, he commits a downfall. For something that has been individually notified, if he thinks that it has not been individually notified, or if he has doubts, if he has individually notified, he commits a misdeed. Based on the situation of granting permission for individual notification, it can be combined into four sentences. Whether others already know or do not know, the downfall is the same. Apart from matters related to sexual activity, if it is understood as the degeneration of other disciplines and views, he commits a misdeed. If he tells his own place of downfall to someone who has not received full ordination, he commits a misdeed. Even if the other person does not understand after telling, he commits a misdeed. If a nun tells her own place of downfall, she commits a misdeed. For whom to tell, and the faults of sequentially distinguishing, it is like the training ground mentioned earlier. The Sangha individually
Chinese
对于给予允许说谎的行为，没有堕落。如果怀有恶意，则有恶作。如果宣扬或绘制图画等，认为自己知道的，世间所有人都知道，则没有堕落。对于未分别认识的事物，认为已经认识，没有堕落。对于见到真理而说出，也没有堕落。第七。在广严城（Vaisali）中，住在恒河悦意河岸边的人们，过去饥荒时说不真实，现在说真实，因为说了超于人法的功德。这是以未受具足戒者的身份而言，为了使人相信、获得利养和恭敬而烦恼，因此制定了第八条堕罪。超于人法的功德是与导致失败的根本分开的。在那里是不真实的，而在这里是真实的，这是有区别的。在那里说的是导致失败，而这里说的是堕罪。哪里说了重罪，这里应理解为恶作。哪里是恶作，那里就是恶作本身。对非人、疯癫者、愚笨者以及先前堕落后恢复的人说，则有恶作。通过书信等方式说，也有恶作。从获得果实来说，手中拿着芒果等水果，问“你得到果实了吗？”，对方从果实方面考虑而什么也不说，则有恶作。如果像说超于人法的功德一样，则是堕罪。同样，其余的类别也应说明。如果为了让很多人对教法产生信心而说，则没有堕落。在家人面前展示神通，则有恶作。如果认为是调伏，则没有堕落。比丘尼在导师面前展示神通，则有恶作。第八。在王舍城（Rajgir）中，巨额的财物和三件劣质的法衣，为了僧团不争吵而祈请，之后对僧侣们说给予布、朋友和土地所生之物，这是以争论为基础，因无法忍受的烦恼而制定了第九条堕罪。先前
English
There is no downfall for giving permission to lie. If one has malicious intent, there is a misdeed. If one proclaims or draws pictures, thinking that everyone in the world knows what one knows, there is no downfall. There is no downfall for perceiving that one knows something that one does not separately recognize. There is also no downfall for speaking about seeing the truth. Seventh. In Vaishali, those dwelling on the banks of the delightful Ganges River, said it was untrue during the past famine, but now it is true, because they spoke of qualities superior to human Dharma. This is in reference to someone who has not taken full ordination, and for the sake of faith, gain, and respect, they are afflicted, thus the eighth downfall is established. Qualities superior to human Dharma are distinguished from the basis of what leads to defeat. There it is untrue, but here it is true, there is a difference. There it is said to lead to defeat, but here it is a downfall. Where a serious offense is mentioned, here it should be understood as a misdeed. Where there is a misdeed, there it is a misdeed itself. Speaking to non-humans, the insane, the foolish, and those who have recovered from a previous downfall, there is a misdeed. Speaking through letters, etc., there is also a misdeed. Regarding obtaining fruit, holding mangoes, etc., in hand, and asking "Did you obtain fruit?", if the other person considers it in terms of fruit and says nothing, there is a misdeed. If it is like speaking of qualities superior to human Dharma, then it is a downfall. Similarly, the remaining categories should also be explained. If one speaks in order to make many people have faith in the teachings, there is no downfall. Showing miracles in front of a householder, there is a misdeed. If one thinks it is for taming, there is no downfall. If a nun performs miracles in front of the teacher, there is a misdeed. Eighth. In Rajgir, a huge amount of wealth and three inferior Dharma robes, because the Sangha requested that there be no dispute, later saying to the monks about giving cloth, friends, and things born of the earth, this is based on dispute, and the ninth downfall is established due to unbearable afflictions. Previously.