Tibetan
འོ། །གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བླངས་ལ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་ནི་མི་དགོས་སོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤྱད་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུའོ། །དུས་སུ་རུང་བ་ཡང་དུས་སུ་རུང་བའོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཡང་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་སྟེ། གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྨན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་སུ་རུང་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བའོ། །གང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཀག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་རུང་བ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ།། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་ཞིང་མིད་པའོ། །རྐང་པ་ལ་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྙེད་པ་འཆང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་སྨན་གཅིག་གམ་མང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཚེས་གཅིག་གམ། གཞན་དུ་རྙེད་ཀྱང་རུང༌། ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་གཏང་བར་བྱའོ། །རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྐུ་མཉེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཡང་དག་པར་རྟགས་ནས་སོ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལུས་ཀྱང་ཞག་བརྒྱད་ལོན་ན་སྤང་པའོ། །གཅིག་གམ་མང་དུ་ཡང་རུང་ཚེས་གཅིག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། གཅིག་གམ་མང་ཞིག་ཚེས་གཉིས་ལ་རྙེད་པ་དེས་གཞན་ནི་བཟའ་བར་བྱའོ། །གཞན་ནི་གཏང་བ་བྱའོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སྔ་མའི་དབང་གིས་ཉི་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ་སྤང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་དྲུག་གམ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཕྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་ན་སྔ་མའི་ཉི་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞག་བདུན་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའི་ཞེས་མ་བསམས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ན་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཁམ་རེ་རེ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉི་མ་སྔ་མ་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་ཕྱི་དེ་ཉིན་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་སྔ་མ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་བགྲང་ངོ༌། །ཞག་གྲངས་ཉུང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཚད་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚམས་སུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་བདུན་དུའོ། །ཞག་བདུན་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་སྤང་བའོ། །མ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་ལོན་པ་ལ་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྒེག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སམ། རོ་མྱང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སམ། རྒྱས་པའམ། ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་གམ་གཡོ་དང་ཚུལ་འཆོས་པར་བསམས་ཏེ། ཟ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ཤིང་ཟ་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉི་མ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེང་བདག་གིས་ཉི་མ་གཅིག་ཟོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ཡང་བཟའོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཞག་བདུན་ཚང་གི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྷག་པ་དེ་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་ཚུལ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞག་བདུན་པ་གང་ད་ནས་ཉེ་བར་བླངས་པ་དང༌། དེ་ལས་སོ་སོ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང༌། བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སུ་རུང་བ་དང་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གཞན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། དུས་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བཅངས་པ་ནི་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་མྱགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མཚམས་མེད་པ་སྟེ། ཞག་ལོན་པར་མ་བྱས་ཤིང་རྙེད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་དང། དགེ་ཚུལ་ལ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྫོགས་སོ།། །།སྤང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བཙམས་ཏེ། རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྤང་བའི་དངོས་པོ་མ་སྤངས་ལ། ཞག་ལོན་པར་མ་བྱས་སམ། ལྟུང་བ་མ་བཤགས་སམ། སྤངས་ཀྱང་ཞག་ལོན་པར་མ་བྱས་སམ། ལྟུང་བ་བཤགས་སམ་སྤང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞག་ལོན་པར་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའམ། རིགས་མི་མཐུན་པའང་རུང༌། གཞན་ཞིག་རྙེད་པ་འདི་ལྟ། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། དྲ་བ་དང༌། ཕོར་བུ་དང་སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་རྙེད་ན། དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤང་བའོ། །སྤངས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞག་ལོན་པར་བྱས་ནས། ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞག་ལོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཉིན་མོ་སྤངས་པ་དེའི་ཉི་མ་གཉིས་པའི་ཞག་གིས་བར་དུ་བཅད་དེ། ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་བཤགས་ནས་བླང་ངོ༌། །སྤང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་སྤང་གི །དགེ་འདུན་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་དངོས་པོ་དགེ་འདུན་གྱིས་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་གཉིས་པ་སྤང་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ སོ། །ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སྤང་ངོ༌། །དབྱིག་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའམ། མ་རྫོགས་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་མ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་རུང་ངོ༌། །ཞག་བདུན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྤང་ངོ༌། །ཁྲོས་ནས་ཆོས་གོས་ཕྲོགས་པ་ནི་གང་ཁོ་ན་ཕྲོགས་པ་ཉིད་ལ་སྤང་བ་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། གང་ཟག་གསལ་ཞིང་ཡིད་གཅུགས་པ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་མི་གསལ་བ་དང༌། །ཡིད་མི་གཅུགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གསལ་བ་ལ་སྤངས་པ་ལས་གལ་ཏེ་མི་གསལ་བ་སྟེ་སླར་མི་སྟེར་ན་མཐུས་ཀྱང་དབྲོག་པར་བྱའོ། །སྤང་བར་འགྱུར་བ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤང་གི །གཏན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤང་བ་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་སུམ་ཅུ་རྫོགས་སོ།། །།འདུལ་བ་བསྡུས་པ་བམ་པོ་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་དྲིས་ན་ཐོ་འཚམས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ན་བཞུགས་ན་གཞན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་ལག་རྒྱུད་ཀྱིས་ལྷོ་ལམ་ནས་འོངས་པའི་རྒོལ་བ་དང༌། དུས་བྱས་པ་ལས་བརྫུན་གྱིས་བསླུས་པས་ན་ལྟུང་བའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། བཅབ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར། བརྫུན་དུ་སྨྲས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དང་པོར་བཅས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་ཤེས་སྦས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྫུན་དུ་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་དུ་འདུག་པ་ལས་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སླུ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ་དེ་ལ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང༌། ཉམས་བཞིའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང༌། གཞི་མེད་པ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཉམས་པ་བཞི་དང༌། གཞི་མེད་པ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང་མཇུག་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བསམས་པ་གསུམ་དང༌། གཞི་མེད་པ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའོ། །རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཉམས་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཞི་མེད་པ་གསུམ་མོ། །ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྫུ་ན་ དུ་སྨྲ་བར་འདོད་ནས། བརྫུན་དུ་སྨྲའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་ཟིན་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བསམས་པ་གཉིས་ཏེ། སྨྲ་བ་དང༌། སྨྲས་ཟིན་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་ནི་མེད་དོ། །ལྟུང་བའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་སྨྲས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐུར་བ་བཏབ་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ལྟུང་བ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཅབས་པས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེག་པ་དང༌། འཚེད་པ་དང༌། ངན་སོང་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་སྒྲས་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལྟུང་བ་གཞན་ཡང་ལྟུང་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲས་འགྲོ་བས་ན་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། ཡུལ་ཉེ་བར་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འདོད་མོད་ཀྱི། སྔར་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲས་ན། ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བརྗེད་པ་འམ། བརྗེད་ཀྱང་རུང༌། གོ་བཟློག་སྟེ་སྨྲས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་ཟའམ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་ན་ཡང་རུང༌། མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་ཤེས་བཅབས་ནས་ཅི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་གོ་བཟློག་པར་སྨྲས་པ་དང༌། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཕན་ཚུན་གོ་བཟློག་པར་སྨྲས་ཀྱང་རུང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་བརྗེད་ལ། གཞན་མ་བརྗེད་དམ། གཅིག་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་སྟེ། གཞན་ ལ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་ན་ཡང་རུང༌། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་སྤེལ་ཞིང་སྨྲས་ན། ཚིག་རེ་རེ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་གོ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕ་རོལ་པོ་བརྡ་མ་ཕྲད་པར་བརྫུན་དུ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངག་གི་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་ལུས་ཀྱི་རིག་པར་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ
Chinese
哦！“通过储存的完全享用而享用”的意思是自己取用并食用，以后给予或接受是不需要的。尽生存期间享用就是尽生存期间。适合时宜也是适合时宜。适合份额也是适合份额，这是为了说明通过储存的完全享用而完全享用。总之，药物有两种：适合时宜的和不适合时宜的。凡是不适合时宜而没有禁止的，那不适合时宜的给予接受后，无论适合时宜与否，都可以完全享用。 “享用”的意思是吃和咽下。至于涂抹在脚上等理由，则说明不允许持有他人也能获得的。 “超过那个”的意思是指第八天等。如果那样，堕落会怎样发生呢？比丘无论得到一种或多种药物，无论在初一或其他时候得到，都要在七天之内加持并食用。或者给予他人。对于涂抹脚等理由，要正确地标记。给予他人。另一种情况是，即使只剩下一点点，到了第八天也要舍弃。无论一种或多种，从初一加持后，如果在初二得到一种或多种，那么其他的可以食用。其他的应该给予。或者布施。另一种情况是，由于之前的缘故，第八天就要舍弃。同样，直到第六天或第七天也是如此。如果后来加持的混合在一起，那么从之前的日子算起，七天内可以完全享用。如果没有想到要在七天内完全享用而完全享用，那么每天吃一口也是犯戒。如果前一天给予接受，后一天加持，则不算堕落，要从前一天开始数七天。减少天数加持不算堕落。为了不超越限度，必须确定的期限是七天。认为过了七天就是过了期限。
English
Oh! "To enjoy by fully utilizing what is stored" means to take and eat it oneself, and there is no need to give or receive it later. To use it for as long as one lives means for as long as one lives. What is suitable for the time is also suitable for the time. What is suitable for the portion is also suitable for the portion, which is to explain that one should fully enjoy by fully utilizing what is stored. In short, there are two types of medicine: that which is suitable for the time and that which is not. Whatever is not forbidden when it is not suitable for the time, then having given and received what is not suitable for the time, one should fully enjoy it whether it is suitable for the time or not. "To enjoy" means to eat and swallow. As for the reason of applying it to the feet, etc., it is taught that it is not permissible to hold what others can also obtain. "Beyond that" refers to the eighth day, etc. If so, how does a downfall occur? A monk, whether he obtains one or many medicines, whether on the first day or at another time, should bless and eat them within seven days. Or give it to others. For the reason of rubbing the feet, etc., one should mark it correctly. Give it to others. In another case, even if only a little remains, it must be discarded on the eighth day. Whether one or many, having blessed it on the first day, if one or many are obtained on the second day, then the others should be eaten. The others should be given away. Or donate. In another case, due to the previous cause, the eighth day is to be discarded. Likewise, it is the same until the sixth or seventh day. If what was blessed later is mixed together, then counting from the previous day, it should be fully enjoyed for seven days. If one does not think that it should be fully enjoyed within seven days and fully enjoys it, then eating one mouthful each day is also a transgression. If one gives and receives on the previous day and blesses it on the following day, it is not a downfall, and one should count seven days from the previous day. Blessing for fewer days is not a downfall. In order not to exceed the limit, the limit that must be determined is seven days. To consider that passing seven days is passing the limit.
Chinese
疑惑或犹豫地吃也应舍弃。未获得的认为已获得，或疑惑犹豫地吃，也犯轻罪。未获得的认为未获得，或已获得的认为已获得，则无堕落。以妖艳之心，或品尝味道之心，或增盛，或颜色的差别，或虚伪和矫饰的想法，吃任何东西都犯轻罪。七日加持后吃，对于行梵行者，应说日子，即“今天我吃了一日，同样剩余的也要吃”。七日圆满之间也应如此说。剩余的都应布施给寺院或沙弥。从第七日起取用，以及从中分别取用，是指拿在手上取用，以及施与受。与食物的粉末混合，是指与适合时宜的混合。互相混合，是指在其他日子加持，以及执持于未来时，是指混合。自己的相续所染污，是指无间断，未经七日成熟而获得的。这些都应舍弃给寺院和沙弥。钵的章节结束。 从一切舍弃中截断，需要明确的是：比丘对于应舍弃之物未舍弃，未经七日成熟，或未忏悔堕落；或者舍弃了但未经七日成熟，或忏悔了堕落；或者从一切舍弃中经过七日成熟，但未忏悔堕落，与此同类或不同类都可以，又获得其他的，例如：钵、法衣、网、碗和腰带等沙门的资具，这些也都是以先前的相续而舍弃的。对于已经舍弃的，经过七日成熟后，忏悔堕落则无堕落。经过七日成熟，是指：舍弃的那天，以第二天的日子作为间隔，第三天忏悔堕落后取用。一切舍弃都是对个人舍弃，而不是对僧团。舍弃之物僧团不能分。舍弃第二个钵，除非
English
Eating with doubt or hesitation should also be abandoned. If one thinks they have attained what they have not, or eats with doubt or hesitation, they commit a minor offense. If one thinks they have not attained what they have not, or thinks they have attained what they have, there is no transgression. With a seductive mind, or a mind of tasting flavors, or increasing, or the difference of colors, or the thought of deceit and pretense, eating anything is a minor offense. After blessing and eating for seven days, for those practicing pure conduct, the days should be stated, saying, "Today I have eaten one day, and likewise, I will eat the remaining ones." This should be said in the same way until the seven days are complete. Whatever remains should be given to the monastery or novice monk. Taking from the seventh day onwards, and taking separately from it, means taking it in hand, and giving and receiving. Mixing with food powder means mixing with what is suitable for the time. Mixing with each other means blessing on other days, and holding it for the future, which means mixing. Being defiled by one's own continuum means being uninterrupted, and obtaining it without maturing for seven days. All of these should be abandoned to the monastery and novice monk. The chapter on the bowl is finished. To cut off from all abandonment, it is necessary to clarify: if a monk does not abandon what should be abandoned, does not mature for seven days, or does not confess the transgression; or if he abandons it but does not mature for seven days, or confesses the transgression; or if he matures for seven days from all abandonment but does not confess the transgression, whether it is of the same kind or not, and obtains something else, such as: a bowl, Dharma robes, a net, a bowl, and a belt, etc., which are the requisites for a renunciate's livelihood, these are also abandoned by the previous continuum. For what has been abandoned, after maturing for seven days, there is no transgression in confessing the transgression. Maturing for seven days means: the day of abandonment, with the second day as an interval, and on the third day, after confessing the transgression, taking it. All abandonment is abandoned to the individual, not to the Sangha. The Sangha should not divide what has been abandoned. Abandoning the second bowl, unless