Tibetan
་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། མལ་ཆ་དང་སྟན་དང༌། སྣམ་ཕྱིས་དང༌། ཆབ་ཀུང་སར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཡང་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་མི་བཤད་དོ། །ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འདུག་ལ། དྲི་མེད་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྐྱང་ནུལ་གྱིས་བྱུགས་ལ། ཁྲུས་བྱས་ནས་ཆོས་གོས་རྣམས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །བཙོང་གི་བྱ་བ་ནི་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འདུག་པ་བྱའོ། །ཀེའུ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུའོ། །ནད་པས་སེ་དྷ་བ་ནི་རྭའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། རྭ་གཉིས་པས་ཁ་བཅད་དེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་གཅིག་གིས་སྨན་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བུ་རམ་ཤིང་ནི་དུས་སུ་རུང་བའོ། །ཁུ་བ་ནི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའོ། །བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞག་བདུན་པའོ། །བསྲེགས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །སྨན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། བཟར་མི་རུང་ངོ༌། །བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ན་བ་ལ་ཡང་རུང་མིན་པ་ལ་ཡང་རུང་ངོ༌། །ནད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། གློ་བུར་དུ་འོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ན་བར་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ། །མི་རུང་བའི་སར་སྐྱེས་པའི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །རུང་བའི་སར་སྐྱེས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་མི་རུང་བའི་སར་ལྷུང་བ་ནི་ཞག་ལོན་པ་ཡིན་ན་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །རུང་བའི་ཟར་ལྷུང་བ་ནི་ཞག་ལོན་ཀྱང་བྱིན་ན་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མི་བྱས་ན་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་རིག་བར་བྱའོ། །ཡོ་བྱས་ཀྱི་ དངོས་པོའི་དབང་གིས་དེའི་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཁུག་དང་སྨན་གྱིས་ན་ལ་ཟེ་དང༌། སྨན་གྱི་ཕོར་བུ་དང༌། དུད་བ་བཏང་བའི་སྦུ་གུ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་སྲིད་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དང༌། སྣར་བླུགས་པ་མཆུ་གཉིས་པ་དང༌། ཕུལ་བའི་བཏུང་ཕོར་དང༌། ཟ་མ་ཏོག་དང༌། རྐང་རྟེན་དང༌། རྐང་བརྙན་དང༌། འདི་དག་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་པ་སྤང་ཞིང་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་ལྕགས་ཐག་བཏགས་པ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེས་ཐོག་མར་རུང་བའི་ཆུ་བསྲོས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆུ་བསྲོའོ། །ནད་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་རིང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །སྨན་བཙོ་བའི་ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་པ་དང༌། ལྕགས་སྐྱེད་དང༌། འཇོར་དང༌། སྟ་རེ་དང༌། སྟེའུ་དང༌། མཆིག་མཆིག་གུ་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །རྐང་བ་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ་བའི་དོན་དུ་ཏིལ་མར་བླང་པའི་སྣོད་དང༌། ཏིལ་མར་གྱི་སྣོད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་ནི་ཕུལ་གང་ཤོང་བའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཕུལ་ཕྱེད་ཤོང་བའོ། །འབྲིང་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཆ་སྤྱད་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །སྔོན་སྨན་པ་བྱས་པས་ཚོན་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་འཆང་བ་དང༌། སྔོན་ཡི་གེ་བྱེད་པར་རམ་ཕྱིས་འཆང་བ་དང༌། བཟོ་མཁན་ཁབ་འཆང་བ་ནི་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། རང་གི་བཟོ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཆར་པ་དང་ཉི་མ་ཚ་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་གདུགས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་ཡང་སྨྱིག་མ་དང༌། རྩྭ་དང༌། ལོ་མ་དང་གོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱའོ། །དཀར་པོ་མ་ཡིན། ཁྲའོ་ཉེ་བར་བཀྲ་བ་མ་ཡིན། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་རྩ་སྦུ་མེད་པ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཡུ་བ་ཡང་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་པ་ཡང་མི་བྱ་བས་རྩིས་མི་བྱུག །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །གདུགས་ཀྱི་ཚད་དུའོ། །གདུགས་སར་བ་ཐོགས་བཞིན་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དབུས་སུ་ལམ་བྱུང་ན་ཡང་ལོགས་བསྙལ་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་པས་ཀྱང་གོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡུ་བ་རུང་བར་བྱས་པའི་གདུགས་ཐོགས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་དང་པོར་ནི་དེ་བཞག་ལ་སླར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། ས་རྡུལ་ཅན་སྤང་བ་དང༌། སེར་ག་སྤངས་པ་དང་རྐང་པ་འཇམ་པོ་ལ་གནོད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆིལ་ལྷམ་རིམ་པ་དྲུག་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་ཡང་བཅང་བར་བྱའོ། །གྲང་བས་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞྭ་དང་སྟོད་ཁོར་ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། གདིང་བ་དང༌། སྟན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །གྲང་བས་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བགོ་བར་བྱའོ། །སྟེར་གཡོགས་སྟན་ཁྲ་བོ་ཡིན་ལ་དེའི་སྟེང་ཁྲ་བོ་མ་ཡིན་ན་བཅང་བར་བྱའོ། །ཚ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསིལ་ཡབ་རྣམ་པ་གཉིས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ཏ་ལའི་ལོ་མ་དང༌། གོས་ལས་བྱས་པའོ། །དེའི་ཡུ་བ་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻཌཱུཪྻ་དང༌། ཤེལ་དང༌། ཁྲ་བོ་ཉེ་བར་བཀྲ་བ་དང༌། བསེ་རྩིས་བྱུག་པ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྲང་ཡབ་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བལ་དང༌། ལྡུམ་བུ་ཤ་ན་ཀ་དང༌། རས་བ་ལ་ལམ། རས་མའམ། འདབ་མ་ནི་ཆང་དུ་ལས་བྱའི། །རྟའི་རྔ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུ་བ་དང༌། བསིལ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བླང་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིལ་བསྐུར་དཀའ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དྲ་བ་དང་ཁར་བ་ཡང་བཅང་བར་བྱའོ། །བཞོན་པས་འགྲོ་བར་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ཤིང་རྟ་དང༌། ཤིང་རྟག་ཆུང་དུ་དང༌། ཁྱོགས་སྤྱིལ་དང༌། ཟུང་ཁྱོགས་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། རྔ་མོ་དང༌། བ་ལང་དང༌། ཐ་ན་བོང་བུ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་མོ་ནས་བོང་མོའི་བར་དུ་ཡང་མོ་ལ་རེག་པའི་ཉེས་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ཞེ་ན་བའམ། ནར་དོགས་པའམ། ན་བའི་མཚན་མ་བྱུང་བའམ། དེ་སྟོབས་ཆུང་བའམ། བཀྲུ་སྨན་གསང་བུ་རྩོམ་པའམ། བཀྲུ་སྨན་བཏང་ན་རིང་པོ་མ་ལོན་པའམ། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་གྱི་རིགས་སམ། གང་ལམ་གྱིས་ངལ་བ་ལྟ་བུ་འམ། རིང་པོར་འགྲོ་བ་འམ། ཅི་ལྟར་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་འམ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཏ་ལའི་ཡུལ་དུ་འམ། འདྲོན་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ་བའམ། ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྲོ་བའམ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ བྱེད་བཞིན་འགྲོ་སྙམ་པ་འམ། སྦྱིན་བདག་གལ་གྱིས་འཆུ་ན་དེའི་སེམས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཚིག་དོར་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོགས་ལ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། རྒས་ཤིང་འཁོགས་པས་སྟོབས་ཆུང་བ་འམ། ན་བས་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནད་པ་ལ་སྤོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེས་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །ནས་སོས་ནས་ཁྲུས་བྱས་ལ་ཆོས་གོས་རྣམས་ལ་ཡང་སྤོས་མེད་པར་བྱའོ། །མིན་པར་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ན་ལོང་ལ་མགོ་དང༌། རྐང་བའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལག་མཐིལ་གྱིས་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་མིག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བསྣམ་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་།ཟན་ཟོས་ནས་དད་པ་ཅན་དག་གིས་རྐང་པ་ལ་སྤོས་ཉུག་པ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ལྐོག་ཏུ་དོར་བར
Chinese
不应普遍使用于僧伽的寺院，床铺和坐垫，擦拭物和厕所。也不应进入僧伽内部。也不应向佛塔致敬。也不应向聚集的在家众说法。也不应去在家众的家中。如果完全享用那些东西，应如法安住七天，使其无垢。也应用草木灰涂抹那个方向，沐浴后清洗所有法衣。卖东西的行为应安住三天。凯乌应安住一天一夜。病人应将塞达瓦放入角中，用两个角封住口放置。是否有一种东西可以变成四种药物？有。例如，糖树在应时是适宜的。汁液在一定的时间内是适宜的。糖等是七天的。烧过的可以保存到生命结束。同样，其他的也应类推。未经加持而给予或接受的四种药物，或者给予和接受了但未经加持，都不能食用。给予和接受了并加持过的，生病或不生病都可以食用。病人有两种，一种是与生俱来的，一种是突然到来的。因此，应将生病的想法放在心中，一切都可以食用。不应食用在不适宜的地方生长的树的果实等。即使生长在适宜的地方，如果掉落在不适宜的地方，过了夜就不能食用。掉落在适宜的地方，即使过了夜，如果给予就可以食用。如果不像所有这些一样如法行事，应根据情况进行调整，并认识到这是违犯的堕落。由于用具的 缘故，也允许完全守护它们。例如，装尿的袋子和用药物治疗的纳拉泽，药碗，用铁制成的吸烟管，长度为十二指，有两个嘴的鼻滴器，盛放食物的碗，扎玛托，脚凳和脚垫。这些用珍贵的材料制成的，应舍弃，不应持有。铁制的
English
It is not appropriate to use the following items extensively: monastic residences, bedding and cushions, wipes, and toilets. One should also not enter the sangha. One should also not prostrate to stupas. One should also not teach the Dharma to assembled laypeople. One should also not go to the homes of laypeople. If one fully enjoys those things, one should abide according to the Dharma for seven days, making it stainless. One should also smear that direction with ashes, bathe, and wash all Dharma robes. The act of selling should be observed for three days. Ke'u should be observed for one day and one night. A sick person should put a sedhava into a horn, seal the mouth with two horns, and place it. Is there one thing that can become four kinds of medicine? Yes. For example, a sugar tree is suitable in season. Juice is suitable for a certain period. Sugar and the like are for seven days. Burnt items can be kept until the end of life. Similarly, other things should also be inferred. The four kinds of medicine that have not been blessed after being given or received, or that have been given and received but not blessed, cannot be eaten. Those that have been given and received and blessed can be eaten whether one is sick or not. There are two kinds of patients, one is congenital, and one is sudden. Therefore, one should keep the idea of being sick in mind, and everything can be eaten. One should not eat the fruits of trees, etc., that grow in unsuitable places. Even if they grow in suitable places, if they fall in unsuitable places, they cannot be eaten if they have been overnight. If they fall in suitable places, even if they have been overnight, they can be eaten if they are given. If one does not act according to the Dharma like all these, one should adjust according to the situation and recognize that this is a transgression of downfall. Due to the utensils, complete protection of them is also permitted. For example, a bag for urine and a naraze treated with medicine, a medicine bowl, a smoking pipe made of iron with a length of twelve fingers, a nasal dropper with two mouths, a bowl for holding food, a zama tog, a footstool, and a footrest. These made of precious materials should be abandoned and not held. An iron
Chinese
应当持有铁制的滤水器。首先，可以使用适合的热水，然后在下面使用过滤后的热水。允许病人使用铁制的长盆。允许使用煮药的铁锅、铁铲、铁锄、斧头、锛子和镊子等。为了清洗脚等部位，可以使用盛放芝麻油的容器，而芝麻油的容器也有三种类型：大的可以容纳一普拉（单位），小的可以容纳半普拉，中等的则介于两者之间。不应持有与其种类相同的其他器具。如果以前是医生，可以持有颜料等容器；如果以前是书写者，可以持有书写工具；如果是工匠，可以持有针，但不要轻易展示自己的手艺。为了遮挡雨水和阳光，允许使用伞，但伞应由竹子、草、树叶或布料制成。不要使用白色的，不要使用过于鲜艳的，不要持有没有绒毛的孔雀羽毛。伞柄也不应由黄金、白银、吠琉璃或水晶制成，不要涂漆，也不要过长。这是伞的标准。不要举着打开的伞进入村庄。如果道路穿过村庄中心，也要收起伞行走。托钵者为了保护衣服，可以举着伞柄合适的伞进入托钵。第一次进入房屋时，应将伞放下，离开时再拿走。为了避免寒冷、 炎热、荆棘、尘土、冰雹以及对柔软双脚的伤害，允许穿六层以下的鞋子。不要超过这个限制。也可以持有带扣子的鞋子。为了避免寒冷，可以戴帽子、穿带内衬的上衣、使用垫子和坐垫。为了避免寒冷，应该穿衣服。如果铺设的垫子是彩色的，而上面的不是彩色的，则可以持有。为了避免炎热，允许使用两种扇子：由贝多罗树叶和布料制成的。扇柄不应由黄金、白银、吠琉璃、水晶制成，不要过于鲜艳，也不要使用犀牛角。
English
One should carry an iron water strainer. First, suitable hot water can be used, and then filtered hot water can be used underneath. Patients are allowed to use long iron basins. Iron pots for boiling medicine, iron shovels, hoes, axes, adzes, and tweezers are allowed. For the purpose of washing feet and other parts, containers for sesame oil can be used, and there are three types of sesame oil containers: large ones can hold one prastha (unit), small ones can hold half a prastha, and medium ones are in between. Other utensils of the same kind should not be held. If one was previously a doctor, one can hold containers for pigments, etc.; if one was previously a writer, one can hold writing tools; if one is a craftsman, one can hold needles, but one should not easily show off one's craftsmanship. To protect against rain and sun, umbrellas are allowed, but they should be made of bamboo, grass, leaves, or cloth. Do not use white ones, do not use overly bright ones, and do not hold peacock feathers without fluff. The handle should also not be made of gold, silver, beryl, or crystal, do not paint it, and do not make it too long. This is the standard for umbrellas. Do not enter a village with an open umbrella. Even if the road passes through the center of the village, the umbrella should be closed and carried aside. A mendicant, in order to protect his clothes, can carry an umbrella with a suitable handle to enter alms rounds. The first time entering a house, the umbrella should be left there, and taken when leaving. To avoid cold, heat, thorns, dust, hail, and harm to soft feet, shoes with up to six layers are allowed. Do not exceed this limit. Shoes with buckles can also be held. To avoid cold, hats and lined upper garments, cushions, and mats are also allowed. To avoid cold, clothing should be worn. If the spread cushion is colorful, and the one on top is not, it can be held. To avoid heat, two types of fans are allowed: those made of tala leaves and those made of cloth. The handles should not be made of gold, silver, beryl, or crystal, do not use overly bright colors, and do not use rhinoceros horns.
Chinese
不应使用伞。同样，也不应使用蜂窝状的扇子。那也应该是用羊毛、杜仲、棉花、丝绸或树叶制成的。不应该用马尾等天然材料制成。手柄和凉扇等应该为了僧团而取用，不是为了自己。为了避免难以收集，也应该携带网和口袋。允许乘坐交通工具，如车辆、小型车辆、轿子、双人轿子、大象、马、骡子、牛，甚至驴。从母象到母驴，触摸雌性不会构成过失。允许的情况是：生病、担心生病、出现生病的迹象、身体虚弱、制作泻药、服用泻药后不久、非常年轻、因道路而疲劳、长途跋涉、例如从北方到东方，或从东方到塔拉地区，或因恐惧而在路上行走，或长途跋涉，或为了使善行更加增长，为了不退失善行，认为正在行善，或者施主强烈要求时，为了保护他们的心。为什么呢？因为为了避免在善说之法和律中出现“抛弃词语”的说法，所以才制定了这些戒律。经部中也说，这两种情况可以乘坐交通工具：年老体衰，或者因生病而无法忍受痛苦。也允许病人使用香，但不应涂抹着香进入僧团。不应为在家众说法。应避免去其他人家。痊愈后，洗浴并去除法衣上的香。否则涂抹香会构成罪过。如果信徒们给予，应该用手掌涂抹在头顶和脚的边缘。为了有益于眼睛，应该时常佩戴。花也是如此。饭后，不应禁止信徒们在脚上涂抹香。应该秘密地丢弃它们。