Tibetan
བྱས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འགོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྐུ་སེམས་དང་ལྡན་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པ་དབྱར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། རལ་བས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གོས་བགོས་པའི་དུས་ལས་འདས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པས་རྙེད་པ་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འགོད་པའི་ཚེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན། དབྱར་མ་གནས་ཀྱང་བླང་བར་བྱའོ། །གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་ཏེ། རྙེད་པ་ཞིག་ཕུལ་ན། སྦྱིན་བདག་ལ་དྲིས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་བཞག་ལ། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཟོས་ཏེ། རྒན་པའི་མཐར་བཞག་ན་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བགོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཐ་ན་ལན་ཚྭ་འདྲིམ་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་བར་བྱའོ། །གང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་སོང་ངམ། གང་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སོང་ཡང་རུང་དེ་ལ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་ལ་དབྱར་སྔ་མ་འམ། ཕྱི་མར་ཉེ་བར་གནས་པར་ཤེས་ན་གང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤཱམཱིའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ་འཁོད་ན་གང་གི་གནས་བརྟན་ཡིན་པ་དེ་དག་རྙེད་པ་དབང་ངོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་གི་གནས་བརྟན་དང་གཉིས་པའི་གནས་བརྟན་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཕུལ་ན་གཉི་གས་ཐོབ་བོ། །འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་དྲིས་ལ་ར་གོ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་གལ་ཏེ་ཀུན་དགའ་ར་བའི་རྒྱན་དུ་བྱེད་ན་དེ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་ཐུམ་པོར་བཅིངས་ལ་བཞག་སྟེ་མཆོད་པའི་ཚེ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གང་རྩིག་པ་ལ་ན་དེས་ནི་རི་མོར་བྲི་བར་བྱའོ། །གང་མེ་གང་ལ་ན་དེས་ནི་བསྲོ་གང་གིར་བྱའོ། །གང་ཆུ་གང་ལ་ནི་དེས་ནི་ལྟུང་བར་བྱའོ། །གང་བཀད་ས་ལ་ན་དེས་ནི་སྣུམ་བག་གི་ཉེད་པར་རོ། །གང་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང༌། དཔོང་སའི་ར་བ་དང། འཆགས་དང༌། ཁང་བཟངས་དང༌། སྒོ་གང་ལ་ན་དེ་ནི་དགེ་སློད་རྣམས་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱའོ། །གང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་བཞི་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལའོ། །མི་བགོ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་བའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང༌། མཆོད་རྟེན་གྱི་དང༌། ནད་པའི་རུང་བའི་ཁང་པའི་འམ། རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁའི་སྒོར་འདུ་བའོ། །རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བུ་རམ་ཤིང་གི་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁའི་སྒོར་འདུ་བ་ནི་བགོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲ་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བས་རུང་བར་བྱས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་བརྟགས་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མེད་ན་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྲི་མ་བར་བྱའོ། །ཅ་ཅོ་དང་ག་ཞ་བྱས་ནས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྙེད་པ་ནི་ལས་སར་བའི་རིན་ཙམ་གཞག་ལ་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆར་ཁབ་མེད་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ནི་གདུགས་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་བའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་གི་ནི་གཉིས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡི་ནི་གཅིག་གོ །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱི་བོར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎི་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཁར་ལེན་གྱི་ཆ་སྤྱད་དང༌། མཁར་ལེན་བྱེད་པའི་ཟན་དང༌། རྐང་པ་བསྐུ་བ་དང༌། མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་བྱིན་པ་ལས་གང་ཟག་གཞན་ལ་འམ། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། ཚོགས་ལ་འམ། དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ཆོས་བཞིན་བྱིན་པ་མ་ཡིན་ལ། ལེན་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་སྲིད་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་ཕུལ་ལམ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནམ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་ཕུལ་ན་སྔར་ཕུལ་བར་ཟད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་ནི་བྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་ནི་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་འཆོས་པ་ལ་དབང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕགས་ཀྱི་སྤྱད་རྣམས་ལས་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང༌། ཁར་ཕོར་དང༌། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་དང༌། གྲིའུ་དང༌། ཁབ་དང༌། སེན་མོ་གཅོད་པ་དང༌། པོག་ཕོར་དང༌། ཞུགས་ལིངས་དང་སྟ་རེ་དང༌། བུམ་ཚགས་ གཅེའུ་ཅན་དང༌། བཏུང་བོར་རྣམས་ནི་བགོའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མི་བགོའོ། །སའི་སྣོད་ལས་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུ་ཚོད་ཀྱི་སྣོད་དང༌། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང༌། བྱ་མ་བུམ་དང༌། ཆུ་སྣོད་རྣམས་ནི་བགོའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མི་བགོའོ། །ཚོན་བསྐོལ་བ་ནི་མི་བགོའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བགོའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲི་ནི་བཙོངས་ལ་བགོའོ། །ཤིང་གི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་པའི་ཕྱིར་བཞག་གོ །ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཞི་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་དང༌། དེའི་མལ་ཆ་དང༌། སྟན་རྣམས་མི་བགོའོ། །གཏར་མི་གཞག །མི་བཙོང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྟེ། བདག་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐྱིན་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྐུན་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཁ་ཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་བ་མེད་དོ། །ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགུ་པའོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། བི་ལིན་ད་བད་སས་གནས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་ནས་ཉེ་བར་བླངས་པ་དང༌། དེ་ལས་སོ་སོར་བླངས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེ་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་དང༌། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་མྱངས་པ་གང་རྣམ་པར་དབྱེར་ཡང་མི་མངོན་པའི་སྨན་དེ་ལྟ་བུ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཟ་བས་ན་སྨན་གྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅུ་པ་བཅས་སོ། །གང་དག་དེ་དག་ལ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་དང་དེར་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཡོན་ཏན་ལས་བརྗོད་པའོ། །ན་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་སོ། །ནད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དང༌། སློབ་མ་དང༌། ཉེ་གནས་ཀྱིས་དང༌། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་གཅིག་པ་ དང། གཏམ་འདྲེས་པ་དག་གིས་ནད་པ་ལ་ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བྱའོ། །མགོན་མེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་དང་བསྐོས་པས་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ནད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ནད་གཡོག་གིས་ནི་དེ་དག་གི་ཕྱིར་སྟན་རྣམས་བཤམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྨན་གྱི་རིན་མེད་ན་སྦྱིན་པ་པོ་ལས་བཙལ་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་བ་དན་ལ་སོགས་པ་བཙོངས་ལ་སྨན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ནད་སོས་ནས་སླར་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་འབྱོར་ན་ཕའི་ནོར་བུ་ལ་འོས་པས་ན་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱའོ། །ཤིར་ཉེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ན་ནད་གཡོག་གིས་ཐབས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་མི་འཁྲུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟ
Chinese
已作。带到结界之外安放则犯堕罪。若怀有盗心，则会变成重罪。安居者的所得，对于已过安居期、未来安居期以及还俗者，不应给予。即使过了分发衣服的时间，也应给予安居者的所得。如果分发衣服的所得在眼前出现，即使没有安居也应给予。如果两个僧团一起用餐，有人供养一份所得，应询问施主后进行分配。为比丘而放置，两个僧团一起用餐，放在年长者之后，则应平分。僧团的住持甚至在分配盐时，也应说“请平均分配”。无论谁为了僧团的事务在安居期间外出，或者为了任何目的外出，都应将安居的所得给予他。如果知道谁在早安居或晚安居中居住，应将所得给予居住时间长的人，不应给予其他人。如果拘睒弥的双方聚集在一起居住，那么谁是住持，谁就拥有所得的支配权。如果同时供养给一方的住持和另一方的住持，则双方都应获得。为了避免争端，应通过言语询问来明确。如果施主想要用它来装饰寺院，那么这些都是树木的装饰品，应将其捆绑起来放置，并在供奉时进行装饰。如果是墙壁，则应该绘制图画。如果是火，则应该用来取暖。如果是水，则应该用来饮用。如果是地面，则应该用来涂抹油。如果是回廊、丈量场地、房屋、楼阁和门，则应由比丘们分配。如果是寺院的水池等，则属于四方比丘僧团。有五种情况不应分配：所有四方僧团的财产、佛塔的财产、 适合病人的房间，或者所有从根本上产生的东西，以及聚集在门口的东西。根、果实、甘蔗的树干等聚集在门口的东西应该分配，例如芒果等水果应该分发给僧团。也应该任命人员来守护它。
English
It is done. If it is taken outside the boundary and placed, it is a fault. If one has a stealing mind, it will become a serious offense. The gains of those who have stayed in retreat should not be given to those who have passed the retreat, those who will come in the future, or those who have renounced. Even if the time for distributing robes has passed, the gains of those who have stayed in retreat should be given. If the gains of robes appear in front of one at the time of distribution, they should be given even if one has not stayed in retreat. If two sanghas eat together and someone offers a gain, it should be distributed after asking the donor. If it is set aside for a bhikshu, and two sanghas eat together, and it is placed after the elder, it should be divided in half. The resident of the sangha should even say, when distributing salt, "Please distribute it equally." Whoever has gone out during the retreat for the sake of the sangha's work, or for whatever purpose he has gone out, the gains of the retreat should be given to him. If it is known who has stayed in the early or late retreat, the gains should be given to the one who has stayed longer, and not to others. If the two sides of Kaushambi gather and reside together, those who are the residents have the power over the gains. If it is offered to both the resident of one side and the resident of the other side, both should receive it. To avoid disputes, it should be clarified by asking questions. If the donor wants to use it to decorate the monastery, then these are the ornaments of trees, which should be tied up and placed, and decorated at the time of offering. If it is a wall, then it should be painted with pictures. If it is fire, then it should be used for heating. If it is water, then it should be used for drinking. If it is the ground, then it should be used for anointing with oil. If it is a cloister, a measuring ground, a house, a pavilion, or a door, then it should be distributed by the bhikshus. If it is a pond of the monastery, etc., it belongs to the sangha of the four-part bhikshus. There are five things that should not be distributed: all the property of the sangha of the four directions, the property of the stupa, a room suitable for the sick, or everything that arises from the root, and what gathers at the gate. Roots, fruits, sugarcane stalks, etc., that gather at the gate should be distributed, such as mangoes, which should be distributed to the sangha. People should also be appointed to guard it.
Chinese
哦，就这样说了。不说话表示同意。检查生物，如果没有受过具足戒，就进行给予和接受，比丘们自己不要写。发出嘈杂的声音之后。对于声闻的佛塔，声闻佛塔的所得，只留下劳务费用的价值，由僧团分配。如来佛塔要以各种方式完全圆满。对于独觉佛，不要有伞和针。对于阿罗汉，要做四个伞盖。对于不来者，做三个。对于一来者，做两个。对于入流者，做一个。对于有善行的凡夫，要做秃的。为了建造寺庙而供养的迦尔沙波拏，如果施主允许，可以用于购买建筑材料，做建筑用的食物，擦脚，灯油等等。从供养给一个人的东西中，供养给另一个人，或者两个人，或者三个人，或者僧团，或者僧伽，这不是如法供养，接受和使用也是不允许的。同样，如果供养给僧伽的东西，供养给其他僧伽，或者比丘僧伽，或者比丘尼僧伽，如果供养给其他僧伽，那么之前的供养就结束了，对于之后的供养就不是供养了。施主有权修理自己的寺庙，但无权支配供养。铁器中，钵、小钵、口碗、弯曲的钥匙、小刀、针、指甲刀、钵盖、火镰、斧头、有嘴的水壶、饮水器等可以分配。除此之外的不能分配。土器中，钵、小钵、水时器、丸药总勺、鸟嘴壶、水器等可以分配。除此之外的不能分配。煮过的颜料不能分配。除此之外的可以分配。由宝石等制成的床，卖掉后分配。木头的自性等，为了四方而放置。僧园的地基和寺庙的地基。
English
Oh, that's what was said. By not speaking, it was agreed. Examine the creatures, and if there is no full ordination, then give and take, and the monks themselves should not write. After making a noisy sound. For the stupas of the Shravakas, the gains of the Shravaka stupas, only the value of the labor cost is left, and it should be distributed by the assembled Sangha. The Tathagata's stupa should be completely perfected in every way. For the Pratyekabuddha, there should be no umbrella and needle. For the Arhat, it should be done with four umbrellas. For the non-returner, three. For the once-returner, two. For the stream-enterer, one. For the virtuous ordinary person, it should be bald. For those offered for the purpose of building a temple, the Karshapanas, if the donor permits, can be used for purchasing building materials, making food for construction, wiping feet, lamp oil, and so on. From what is offered to one person, if it is offered to another person, or two, or three, or the Sangha, or the Sangha, this is not a righteous offering, and acceptance and use are also not allowed. Similarly, if what is offered to the Sangha is offered to another Sangha, or the Bhikshu Sangha, or the Bhikshuni Sangha, if it is offered to another Sangha, then the previous offering is finished, and for the subsequent offering, it is not an offering. The donor has the right to repair his own temple, but not to control the offering. Among the iron utensils, the bowl, the small bowl, the mouth bowl, the crooked key, the knife, the needle, the nail clipper, the bowl lid, the flint, the axe, the kettle with a spout, and the drinking vessel can be distributed. Other than that, it cannot be distributed. Among the earthenware, the bowl, the small bowl, the water clock, the general spoon for pills, the bird-beak pot, and the water vessel can be distributed. Other than that, it cannot be distributed. Boiled paint cannot be distributed. Other than that, it can be distributed. The bed made of jewels, etc., is sold and distributed. The nature of wood, etc., is placed for the sake of the four directions. The foundation of the monastery and the foundation of the temple.