Tibetan
་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་བྱའོ། །མཁས་པས་ས་ཕྱོགས་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་མི་དབེན་པར་མི་བྱའོ། །ལས་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རྫ་བོ་གཉིས་ཏེ། རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱས་པའོ། །རང་གིས་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུམ་པ་ཐལ་བས་བཀང་སྟེ་རྫ་གཟོང་གིས་གཙབ་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་རྫ་མཁན་གྱིས་བྱས་སོ། །རྫ་བོ་དེའི་ཕྱི་རོ་ལས་དང་ཕུབ་མས་བསྲེས་པའི་འཇིམ་པས་བྱུག་པར་བྱའོ། །ནང་ནི་ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མ་དང༌། བ་ལང་གི་ལྕིབས་སོ། །བསྐམ་པར་བྱའོ། །འོག་གི་གཞིར་ཕུབ་མ་གདིང་བར་བྱའོ། །དེར་བོང་རྡོག་རྣམས་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བྱའོ། །རྫ་བོའི་སྟེང་ནས་མེ་བཏང་བར་བྱའོ། །དུ་བ་མི་འཆོར་བར་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་སྤང་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱའོ། །བར་དུ་ཆོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་པ་ཡང་དེར་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ནི་བར་དུ་ཤིང་ལེབ་གཅིག་གིས་གཅད་པར་བྱའོ། །བསྲེག་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་དྲག །ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་ཆུང་བར་རན་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཚོགས་གསུམ་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགས་བསོད་སྙོམས་པ་ལས་ཐོས་ནས་ཚོང་བའི་ཐད་ནས་སྦྱིན་པ་པོ་སྦྱིན་དུ་བཅུག་ནས་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་པ་བཟང་པོ་ཞེས་ཏེ། བཙལ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྤང་བ་གཉིས་པ་བཅས་སོ། ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་པ་ལྔར་ མ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལྷན་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷན་པ་མེད་པ་ནས། ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་དུམ་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་པ་བཙེམས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྒྱུས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁས་ཟས་མེད་པར་བྱེད་པས་ལས་སུ་གྱུར་ཏེ། ལྷན་པ་ལྡར་ཚང་ངམ་ལྷན་པ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་གཞན་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །ལྷན་པ་འཇུ་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། ཐང་ཆུ་དང༌། སྤྲ་ཚིལ་དང༌། ཚོན་མོ་སྟིང་དང༌། རོ་ཉེ་དང༌། སརྫ་ར་ས་རྣམས་སོ། །གླན་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་ལྷན་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། ལྷན་རིངས་དང༌། ཐམ་ཕྲན་དང༌། ལྷན་པ་དང༌། ཆུ་སྲིན་གྱི་སོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱེ་མའོ། །ཕྱེ་མ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང༌། རྡོའི་ཕྱེ་མའོ། །དང་པོ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི་སའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སྟེ། འབྲུ་མར་གྱིས་བདར་བར་བྱ་ཞིང་ཅི་རན་དུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྩུབ་པར་གྱུར་ན་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་ལ་བདར་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ལ་བུ་ག་བྱུང་ན། ས་དང་བུ་རམ་དུ་བསྲེས་ལ་གླན་ཏེ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་དུ་བཟོད་པའོ། །གང་བུ་ག་གཅིག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་ན་དེས་ཡོད་ཀྱང་གཞན་ཚོལ་དུ་གནང་ངོ༌། །བཟང་པོ་འདོད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་འདོད་པ་སྟེ། ཉེ་བར་བཟུང་བ་བརྩེ་བའི་དངོས་པོའི་སེམས་ཀྱིས་བཟང་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལྕགས་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྙིང་པ་དང༌། །རྡོལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གླན་པ་མེད་པར་དྲི་མ་མི་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་བགོས་པ་དང་སྔར་བླངས་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ལས་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ན་སྤང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་སྤང་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། ལྷུང་བཟེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལྷུང་ བཟེད་བཟང་པོ་དེའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལའོ། །དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་སྤྲོ་བར་བྱས་ལ། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་སྤྲོ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་བསྐོ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འདྲིམ་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་མོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་འདུན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་སྤྲོ་ཏེ། དེའི་སླང་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འདྲིམ་པར་བསྐོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་བསྐོ་བར་གང་དག་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤི་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འདྲིམ་པར་བསྐོ་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་དེས་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་བདག་སང་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་འགྱུར་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་རང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གཞན་ལ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱས་ལ། གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་བཞེད་ན་སྙོམས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ལ་གལ་ཏེ་དེས། བྱེར་ན་དེའི་ལྷུང་བཟེད་གནས་བརྟན་གཉིས་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ གྱིས་གསར་བུའི་བར་དུའོ། །གསུམ་པའི་ཐད་དུ་སོན་པ་ལས་དང་པོ་སློང་ན་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཚིག་གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་ཏེ་དེ་ལྟུང་བ་ཡང་བཤགས་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་སྤངས་པ་དགེ་སློང་དེ་ལ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏད་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། ཐ་མ་ཆག་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱད་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་མ་བྱས་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འཆང་བས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །བཟང་པོ་ནི་དེར་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཉི་ག་ཡང་ཁྱེར་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འབྲས་ཆན་སྐམ་བོ་ནི་དེར་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཤེར་བ་ནི་བདག་གི་ལའོ། །དེ་བཞག་ལ་བདག་གི་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བ་ལང་གི་ལྕི་བསྐམ་པོས་བཀྲུ་ཞིང་སྐབས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་གི་ལའོ། །སྤ་བའི་ཚེ་ན་གནས་བཟང་པོར་ནི་དེ་གཞག་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ནི་གཞན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གནས་གཅིག་ཏུ་ཟད་ན། སྟེང་ངམ་འོག་ཇི་ལྟ་བ་ལེགས་པར་འདུག་པ་དེར་གཞག་པར་བྱའོ། །བསྲེག་པའི་རྫ་བོ་བཟང་པོ་ནི་དེ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྫ་བོ་ཅིག་པུར་ཟད་ན་ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་དེར་གཞག་བར་བྱའོ། །འགྲོ་ན་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་བཟང་པོར་དེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཁྱེར་བ་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་ལ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་མེད་ན་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་ནི་དེ་གདགས་པར་བྱའོ། །གཡས་པར་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་དག་ཅི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་མ་བྱས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ར་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གང་སྔ་ན་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །འདི་ནི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་དེ་གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་སྔ་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ལྷག་པ་འཆང་བས་སྔ་མའི་ལྟུང་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་འགྱུར་བས་ན། དེས་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །མི་ཕོངས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་དེ་དེ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཏང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བརྟགས་ཏེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁད་ཀྱིས་དལ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆད་བའི་ལས་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐྱོ་སྟེ་ཅི་ནས་མྱུར་དུ་ཆག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་མང་དུ་ཚོལ་ན་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་གཅིག་ནི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་མཛའ་བོ་རྣམས་ལ་བགོ་ས་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ལྷུང་བཟེད་རྡོལ་པར་འགྱུར་ལ། དེས་དེ་ལྷན་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞི་གླན་པར་འོས་པ་ལས་གླན་ཏམ་མ་གླན་ཀྱང་རུང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་ན་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ཚོལ་ན་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྔས་གླན་པར་འོས་པ་ལས་མ་གླན་ཅིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྔས་གླན་པར་འོས་པ་ལས་གླན་ཏམ། མ་གླན་ཏམ་ཆོལ་ན་ལོངས་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཟང་པོ་ལ་བཟང་པོར་འདུ་ཤེས་ན་སྤང་བའོ། །མི་བཟང་བ་ལ་བཟང་པོར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི
Chinese
不应前往，然而应当做其他的。智者应居于寂静之处，做钵的制作。制作钵不应在不寂静处。如何制作呢？有两种陶器，即自己做的和老师做的。自己做的如下：用灰烬填满罐子，用陶凿切割。老师做的就是陶匠做的。用泥土涂抹陶器的外表面，泥土中混合着糠秕和炉灰。内部则用芝麻的残渣和牛粪。使其干燥。在底部铺上糠秕。在那里，将钵放在土块上。从陶器上方点火。不要让烟雾泄漏。为了避免生物，应在牛粪等物上洒水。在中间留出空隙，也将第二个钵放在那里。小钵则用一块木板在中间隔开。烧制时不要太热，也不要太小，要适中。为了使制作钵的工作不中断，不应前往他处。这是僧团第三次集会中，关于舍弃的第一个堕罪。在舍卫城，近喜从乞食中听到，通过商人的关系，让施主布施，得到了第二个好钵，因此制定了第二个舍弃罪。所谓没有五个补丁，是指不足五个补丁。凡是没有补丁的，即完全没有补丁，所谓没有五个补丁，就是指这种情况，这是其特征的第三个方面。比丘缝制有五个碎片的钵，并通过乞食来维持生计，这也成为了他的工作。允许制作有五个或超过五个补丁的钵。舍弃五种粘合剂，即汤水、蜂蜡、雌黄、树胶和红土。用五种干燥的粘合剂来修补，这五种是什么呢？长补丁、小印章、补丁、鳄鱼的牙齿状和粉末。粉末有两种，即铁粉和石粉。第一种用于铁钵，第二种
English
One should not go, but one should do other things. The wise should stay in a secluded place and do the work of making a bowl. The work of making a bowl should not be done in a non-secluded place. How should it be done? There are two kinds of pottery, namely, what is made by oneself and what is made by the teacher. What is made by oneself is as follows: fill a pot with ashes and cut it with a potter's chisel. What is made by the teacher is what is made by a potter. The outer surface of the pottery should be smeared with clay mixed with chaff and ash. The inside should be sesame residue and cow dung. Let it dry. Chaff should be spread on the bottom. There, the bowl should be placed on the clods of earth. Fire should be lit from above the pottery. Do not let the smoke leak. In order to avoid living beings, water should be sprinkled on cow dung and the like. Leaving a gap in the middle, the second bowl should also be placed there. Small bowls should be separated in the middle by a wooden board. The firing should not be too hot, nor too small, but moderate. In order not to interrupt the work of making the bowl, one should not go elsewhere. This is the first downfall of abandonment in the third assembly of the Sangha. In Shravasti, Nears Delight heard from alms-begging that, through the relationship of a merchant, he had a donor give alms and obtained a second good bowl, therefore the second abandonment sin was established. What is called having no five patches means not having enough five patches. Whatever has no patches, that is, has no patches at all, what is called having no five patches refers to this situation, this is the third aspect of its characteristic. A monk sews a bowl with five pieces and maintains his livelihood by begging, and this also becomes his work. It is permitted to make a bowl with five or more than five patches. Abandon the five adhesives, namely, soup, beeswax, orpiment, gum, and red earth. Repair with five dry adhesives, what are these five? Long patch, small seal, patch, crocodile tooth shape, and powder. There are two kinds of powder, namely iron powder and stone powder. The first is for iron bowls, the second is
Chinese
其次是土钵，用油擦拭，适度烧制。如果粗糙，用油涂抹擦拭。黑色钵出现孔洞，用土和红糖混合后修补并烧制。名为“完全受用者”是指能够完全受用。如果一个孔洞非常大，无法完全受用，即使有，也允许寻找其他的。名为“为了摄取善良的意乐”是指希求殊胜，摄取是指以珍爱之物的心来为了善良。因为没有烦恼，所以僧团是伟大的。等等四种圆满是：名为好的钵，其中种姓圆满是铁。相圆满是旧的、没有破裂、没有修补且不沾染污垢。量圆满是大的。获得圆满是从僧团分配、先前取得以及从施主处听闻。如果钵已经成就则应舍弃，意思是说刚一获得好的钵就应舍弃。其他人说，即使加持过也应舍弃。名为“那个钵”是指哪个好的钵。名为“比丘的眷属”是指僧团。名为“应分发”是指使先前没有钵的、乐于分发钵的比丘高兴，并任命具有五法的比丘，即：请诸位尊者僧团垂听。比丘某某如果乐意将这个没有钵的钵分发给僧团，如果僧团的时机成熟且允许，请僧团恩准。僧团任命比丘某某将这个没有钵的钵分发给僧团，将没有钵的钵分发给名为某某的僧团。这是祈请。羯磨应这样进行：请诸位尊者僧团垂听。僧团乐意将这个没有钵的钵分发给名为某某的僧团，为了这个缘故僧团
English
Secondly, it is the earthen bowl, which should be polished with oil and moderately fired. If it becomes rough, it should be smeared with oil and polished. If a black bowl has holes, it should be repaired by mixing earth and brown sugar and then fired. The term "one who fully enjoys" means being able to fully enjoy. If one hole is very large and cannot be fully enjoyed, even if one has it, one is allowed to look for another. The term "for the sake of taking up good intention" means desiring the supreme, and taking up means with a mind of cherishing objects, for the sake of goodness. Because there are no afflictions, the Sangha is great. The four perfections, etc., are: called a good bowl, of which the perfection of lineage is iron. The perfection of characteristics is that it is old, not broken, not repaired, and does not accumulate dirt. The perfection of measure is that it is large. The perfection of acquisition is that it is distributed from the Sangha, previously obtained, and heard from the benefactor. If the bowl is accomplished, it should be abandoned, meaning that as soon as a good bowl is obtained, it should be abandoned. Others say that even if it has been blessed, it should be abandoned. The term "that bowl" refers to which good bowl. The term "retinue of monks" refers to the Sangha. The term "should be distributed" means to make the monk who previously had no bowl and is happy to distribute the bowl happy, and to appoint a monk with five qualities, namely: Please listen, venerable Sangha. If the monk so-and-so is willing to distribute this bowl that has no bowl to the Sangha, if the time is right for the Sangha and it is permissible, please the Sangha grant it. The Sangha appoints the monk so-and-so to distribute this bowl that has no bowl to the Sangha, and distributes the bowl that has no bowl to the Sangha named so-and-so. This is the request. The karma should be done as follows: Please listen, venerable Sangha. The Sangha is willing to distribute this bowl that has no bowl to the Sangha named so-and-so, for this reason the Sangha