Tibetan
གྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ལ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ཡང་རུང་སྟེ། བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེ་དུ་འམ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་ཡང་རུང་ཉེ་དུ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཀྲུས་པ་འམ་འཁྲུ་བ་འམ། སྤྲིང་ཡི་ག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སམ། གཞན་གྱི་ཕྱིར་རམ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཡང་རུང༌། དགེ་འདུན་གྱི་འམ། སྤང་བ་བྱུང་བ་འམ། རྔ་མོའི་བལ་ལམ། རི་དགས་ཀྱི་བལ་ལམ། འདྲེས་པ་ཡང་རུང༌། འཁྲུར་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་བཅུག་པའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་བཞིན་ནོ། །བདུན་པའི།། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བས་གསོལ་བ། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། དངུལ་ལེན་ཏེ་གང་དེ་ལ་རུང་བ་དེ་དག་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡ་ཡང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་དང༌། རྩྭ་དང༌། ཤིང་རྟའི་ལས་དང༌། མི་བླས་ལ་སོགས་པས་འདོད་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའི། འདི་སྐད་ཅེས་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་ས་ལེ་བྲམ་དང༌། དངུལ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིར་བྱ་བར་ནི་མི་སྨྲའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་གིས་གཞན་ལེན་དུ་བཅུག་བས་ མུ་སྟེགས་ཅན་མི་སྙན་པ་ཟེར་བའི་ཕྱིར་བརྒྱད་བ་བཅས་སོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་ལག་པར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི་འདིར་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསེར་རམ། དངུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དབྱིག་གོ །གལ་ཏེ་མཚན་མ་བཏབ་ན་དེ་ཡང་དོན་འདིར་ནི་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་ཞེས་བྱའོ། །ལེན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལེན་དུ་བཅུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསེར་དང་དངུལ་གཏེར་རམ། ལྟུང་བ་འམ། སྔ་ནས་རྙེད་པ་འམ། སྦྱིན་བདག་ལས་ཐོབ་ཀྱང་རུང་བ་མ་བྱས་བར་རང་གིས་བླངས་སམ། གཞན་ལེན་དུ་བཅུག་ན་སྤང་བའོ། །གཞན་གྱིས་བཞག་པ་ལས་བདག་གིར་བྱས་ཀྱང་རང་གིས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཕོ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའི་གཞི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལོངས་ཤིག་འདི་ཙམ་ལོངས་ཤིག །འདི་ཁྱེར་ཤོག །འདི་ནི་ཁྱེར་ཤོག །འདི་ཙམ་ཁྱེར་ཤོག །འདི་ཞོག་ཤིག །འདིར་ཞོག་ཤིག །འདི་ཙམ་ཞོག་ཤིག །འདི་དག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་སྒྲས་ཐོག་མར་བྱེད་པའི་གཞི་དགུ་སྟེ། བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བྱ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང༌། སྣོད་དང༌། ཚད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། སྒྲོག་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཐོག་མར་བྱས་ན་དེ་ལས་གཞན་ཡང་དོན་རྣམས་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞི་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་བསྒོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བླངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གཉི་ག་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གསེར་རམ། དབྱིག་གམ། དེ་གཉིས་གའམ། བརྡུངས་བ་འམ། མ་བརྡུང་པ་ཡང་རུང༌། གསེར་དང༌། དབྱིག་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌྰྸུཪྻ་སྟེ་གསུམ་ལ་རེག་ན་སྤང་བའོ། །ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཅན་ལ་རེག་ན་སྤང་བའོ། །སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། གས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། དུམ་བུ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། བཅོས་ པ་དང༌། གཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་ཉེ་བར་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ།། །ར་གན་རྣམ། རྣོ་བའི་ར་གན་ན། ཟངས་སམ། རྣོ་ཟངས་སམ། ལྕགས་སམ། རོ་ཉེ་འམ། ཚོན་མོ་སྟེང་ངམ། ཁྲོ་ཆུ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རུང་བའི་དངོས་པོར་མ་བསྔོས་པར་ངེས་བར་ཁྱིམ་པ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་འང་སྤང་བའོ། །བདག་གིས་བླངས་སམ། དགེ་སློང་གཞན་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ངེས་ཀྱང་རུང་མ་ངེས་ཀྱང་རུང་ཐམས་ཅད་སྤང་བའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། སྤང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བསྐོས་པ་དེས་བླངས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཐང་ངམ། ཆུ་ལ་གསེར་དང་དངུལ་ལྷུང་བ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེར་གྲང་སྙམ་དུ་དེ་ལྟ་བུར་བསུམས་ལ་བླང་བར་བྱའོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་བླངས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་བདག་པོ་ཡོད་པའི་གཏེར་རམ། གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལྷུང་བ་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་གཞན་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གྲགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དན་རྟགས་ལ་བབ་པར་སྨྲ་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིར་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ས་ལེ་སྦྲམ་ལས་ས་ལེ་སྦྲམ་དུ་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་འང་རུང་སྟེ་སྤང་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ
Chinese
如果问这是什么情况？对于非亲属的比丘尼，认为是或者怀疑是非亲属，三种情况中的任何一种，如果让她做，就会犯舍堕罪。对于亲属，认为是或者怀疑是非亲属，如果让她做，就会犯恶作罪。无论是亲属还是非亲属，如果认为是亲属，就没有堕罪。洗涤或者清洗，或者通过送信人等，或者为了他人，或者为了自己和他人，或者为了僧团，或者出现了舍堕物，或者绵羊毛，或者山羊毛，或者混合物，如果让人洗涤，就会犯恶作罪。其余的就像让人洗涤旧法衣的学处一样。第七。在王舍城，名叫村长的顶髻宝的人祈请说：释迦族的沙门们，对于沙勒布拉姆和银子等适合他们的东西，可以接受五种妙欲。对于树木、草、车辆的工作、雇人等欲望，应该说：你们自己去寻找草等。不要用任何方式说：沙勒布拉姆和银子等可以归我所有。这样分别遮止。在舍卫城，六群比丘用自己的手让人取用，因为外道说不好听，所以制定了第八条。自己的手，就是用手拿在手上，是“自己”的同义词。拿，是特别的，这里让人拿不是。对此，金或银，就是金和银。如果做了记号，那么在这里也指沙勒布拉姆和银子。自己拿，就是自己。让人拿，就是他人。对此，如何会犯堕罪呢？金和银，无论是埋藏的，还是掉落的，还是以前找到的，还是从施主那里得到的，在没有允许之前，自己拿了，或者让人拿了，就会犯舍堕罪。别人放置的东西，即使占为己有，在自己没有拿之前，也不会犯舍堕罪。身体的行为，如果让对方拿，就会产生十八种堕罪的根本，即：拿这个，拿这么多，拿这个。
English
If asked what the situation is? For a non-relative Bhikshuni, if one perceives or doubts that she is a non-relative, any of the three situations, if one allows her to do it, one will commit a Nissaggiya Pacittiya offense. For a relative, if one perceives or doubts that she is a non-relative, if one allows her to do it, one will commit a Dukkata offense. Whether a relative or a non-relative, if one perceives her as a relative, there is no offense. Washing or cleaning, or through messengers, etc., or for others, or for oneself and others, or for the Sangha, or if a Nissaggiya object appears, or sheep's wool, or goat's wool, or a mixture, if one allows it to be washed, one will commit a Dukkata offense. The rest is like the training rule for allowing old Dharma robes to be washed. Seventh. In Rajagriha, a person named Village Chief's Topknot Jewel requested: The Shakyaputra Shramanas, for things like Shalebram and silver that are suitable for them, can accept the five desirable qualities. For desires like trees, grass, vehicle work, hiring people, etc., one should say: You yourselves go and find grass, etc. Do not say in any way: Shalebram and silver, etc., can belong to me. Thus, they were separately prohibited. In Shravasti, the Six Groups of Bhikshus used their own hands to have others take, because the heretics said unpleasant things, so the eighth was established. One's own hand, that is, taking with one's hand in one's hand, is a synonym for "oneself." Taking is special, here allowing to take is not. Regarding this, gold or silver, that is, gold and silver. If a mark is made, then here it also refers to Shalebram and silver. Taking oneself, that is, oneself. Allowing to take, that is, others. Regarding this, how will one commit an offense? Gold and silver, whether buried, or dropped, or previously found, or obtained from a donor, before permission is given, if one takes it oneself, or allows others to take it, one will commit a Nissaggiya offense. Things placed by others, even if taken as one's own, before one takes it oneself, one will not commit a Nissaggiya offense. The action of the body, if one allows the other person to take it, eighteen roots of offense will arise, that is: Take this, take this much, take this.
Chinese
哦。这个拿来。拿这么多来。这个放下。在这里放下。放这么多。这些是显现的意义，以声音开始的九个基础。三种行为，每一种行为又分为事物、容器和尺度。还有三种不显现的，如果以“那个”的声音开始宣说，那么除了那个之外，还有九种意义。这样就有十八个基础。如果将这十八个基础中的显现的部分说出来，就是轻罪。如果拿了，就要舍弃。如果不显现，那么两者都是轻罪。比丘接触黄金或白银，或两者都是，捶打过的或未捶打过的都可以。接触黄金、白银、宝石、珍珠和毗琉璃这五种，就要舍弃。接触有地名之称的也要舍弃。可以安立名称的，如裂开的、破碎的、碎片、烧焦的、修补过的、没有战争名称的、没有名称的，如果接近拿取，就是轻罪。铜、锋利的铜、黄铜、锋利的黄铜、铁、生铁、颜料、胆水，接触这些没有堕罪。没有献给可用的物品，一定让在家人拿取，也要舍弃。自己拿取，或者让其他比丘拿取，无论是确定还是不确定，都要全部舍弃。为了他人则会堕罪，但不是舍弃。如果以供养等名义为了他人而指定，那么拿取的人和指定的人都没有堕罪。在陆地或水中，掉落了黄金和白银，心想这是谁的，像这样寻找并拿取。如果拿取了无主的宝藏，就要供养三宝。如果找到有主的宝藏，或者其他任何掉落的东西，就要用各种方式让别人知道。如果说是为了标志，就要布施。如果没有，就要接近三宝。以不恭敬的心拿取，就是轻罪。从沙雷萨拉中认为是沙雷萨拉，或者犹豫不决地吃，都要舍弃。有些人说
English
O. Bring this. Bring this much. Put this down. Put it down here. Put this much down. These are the nine bases that begin with the sound of meaning that becomes manifest. Each of the three actions is divided by object, container, and measure. Also, there are three that are not manifest, and if the sound called "that" is first proclaimed, then other than that, there are nine kinds of meanings. Thus, there are eighteen bases. If those eighteen bases are declared to be on the side of manifestation, it is a minor offense. If taken, it must be abandoned. If it does not become manifest, then both are minor offenses. If a monk touches gold or silver, or both, whether hammered or unhammered, it must be abandoned. Touching gold, silver, jewels, pearls, and beryl, these five, must be abandoned. Touching something with a place name must also be abandoned. Things that can be named, such as cracked, broken, fragments, burnt, repaired, not having a war name, not having a name, if approached and taken, it is a minor offense. Copper, sharp copper, brass, sharp brass, iron, pig iron, pigment, gall water, there is no downfall in touching these. If a householder is made to take something that has not been dedicated to a usable object, it must also be abandoned. Whether I take it myself, or have another monk take it, whether it is certain or uncertain, all must be abandoned. For others, there will be a downfall, but it is not abandonment. If it is designated for others by means of offerings, etc., then neither the one who takes it nor the one who designates it has a downfall. If gold and silver fall on land or in water, one should think, "Whose is this?" and search for it in this way and take it. If an ownerless treasure is taken, it should be offered to the Three Jewels. If a treasure with an owner is found, or anything else that has fallen, it should be made known to others in various ways. If it is said to be for a sign, it should be given. If not, it should be brought near to the Three Jewels. Taking it with a disrespectful mind is a minor offense. If one perceives Salisara as Salisara, or eats it with doubt, it must be abandoned. Some say