Tibetan
བམ་ཉུང་བ་འམ་ལྷག་པར་ཡང་རུང་སྟེ། སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མུ་བཞིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དམ། སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སམ། ཚད་ལས་ཆུང་པའམ། རྒྱུ་འམ་སྤུན་ཞིག་བསླང་སམ། ལེན་པ་ལས་དེའི་མཚན་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་བསླངས་པ་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། གཅིག་ནི་སྤང་བའོ། །གཉིས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཅིག་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྗེད་པར་བྱའོ། །དུས་སུ་སློང་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཚུལ་འཆོས་དང་ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་གྱིས་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོས་སྦྱིན་པར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཚར་བསླངས་པ་ལས་རས་མ་ཐོབ་པ་དང༌། རས་མ་བསླངས་པ་ལས་རས་སམ། རས་ཡུག་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྤྲང་སྐྱབས་ཀྱི་གོས་སམ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ནམ། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བསླངས་སམ། མི་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུད་འགྲོ་ལས་བསླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དྲུག་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་བཞི་བཅུ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་པས་ན། དེའི་ཉོན་མོངས་པས་སྤང་པ་བདུན་པ་བཅས་ཏེ། ཚད་མི་འཛིན་པར་ལེན་པས་སོ། །སྤང་པ་ལྟག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་བ་དེ་ཉིད་དོ། །སྟོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཡང་དུ་སྟོབས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་པ་དང༌། ཆུང་དུ་སྟོབས་པ་དང༌། སྙིང་ནས་སྟོབས་པ་དང༌། སྙིད་ནས་མི་སྟོབས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྟོབས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྟོབས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོབས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་སྟོབས་པ་དང༌། བཏུད་དེ་སྟོབས་པ་དང༌། མ་བཏུད་བར་སྟོབས་པ་དང༌། རང་གི་རྫས་ལ་སྟོབས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལས་སྟོབས་པ་དང༌། སོང་བ་ལས་སྟོབས་པ་དང༌། འོངས་པ་ལས་སྟོབས་པ་དང༌། ཚིག་མང་པོས་སྟོབས་པ་དང༌། ཚིག་གཅིག་གིས་སྟོབས་པ་དང༌། ཁྲོས་ནས་སྟོབས་པ་དང༌། དགའ་ནས་སྟོབས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་སྟོབས་པ་དང༌། རྒྱུན་ དུ་མ་ཡིན་པར་སྟོབས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཙམ་དུ་སྟོབས་པ་དང༌། རང་གི་སྒྲས་སྟོབས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང༌། ཁྲོས་པ་དང༌། སྙིང་ནས་མི་སྟོབས་པ་ལས་མི་བླང་བ་སྟེ། བླངས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྟོད་གཡོགས་དང༌། སྨད་གཡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ནི་མ་བགོས་པ་ཞིག་ན་སྣམ་སྦྱར་ཉིས་རིམ་དང༌། རས་ལྔ་དང་གཉིས་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ནི་རས་ཡུག་ཆེན་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང༌། རས་བདུན་པ་དང༌། གཉིས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐང་གོས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་དང་རྡུལ་གཟན་ནོ། །བླ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་བྱ་བ་སྟེ། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ནི་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྡུ་བ་སྟེ། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བླངས་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཐོབ་བམ། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཀྱང་རུང་ལྷག་པར་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བླངས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དེ་མ་ལངས་ན་ཡང་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བླངས་ན་སྤང་བའོ། །ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བསླངས་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། མ་བླངས་ན་བསླང་བར་བྱའོ། །ལྷག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སླར་མ་བྱིན་ན་སྤང་པའོ། །བདུན་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགས་ནན་གྱིས་སྐྱིན་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། གོས་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཕབ་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བས་ན། དེ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མ་དད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པ་བཅས་སོ། །གོས་ཀྱི་རིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དབྱིག་གམ་གསེར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བའམ། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་བཅུ་རི་བ་ཡང་རུང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྲུ་ལྔ་པ་ནས། ཁྲུ་ལྔ་བཅུ་པའི་བར་དུའོ། །ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོ་བའོ། །དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཚེ་འདོད་པ་དང༌། ལེན་དུ་གནང་བའི་དུས་གང་ཡིན་པའོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔ་མོའི་བལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཟོད་པའོ། །སྔར་མ་བསྟབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་གཉེར་དུ་གཉེར་བ་མ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོལ་བ་འམ། ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་ལྷག་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིན་ཐང་དང༌། ནན་གྱིས་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། ཁྲུ་ཚད་ཀྱང་རུང༌། ཇི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་སུ་ཡང་རུང་བའི་ཕྱིར་རམ། གཉིས་ལ་བསམས་ཏེ་གཞག་པ་འམ། ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་སློང་བར་བསམས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ཁ་ཚར་ལ་སོགས་པ་བསླངས་པ་ལས། རས་མ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའོ།། །།དགུ་པ་གླེང་གཞི་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པའོ།། །།དགུ་བའོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགས། དབྱར་ཚུལ་གྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་བྱིན་པ། ཚོང་པའི་ལག་ཏུ་བཞག་ནས། ཚོང་པ་དེས་མྱུར་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། ཀཱཪྵཱ་བ་ཎ་དྲུག་ཅུ་ཆད་པས་བཅད་པ་ན། མི་རུང་བའི་གཞི་ལེན་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་མི་བསྲུང་ཞིང༌། རྙེད་པ་ཐོབ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅུ་བ་བཅས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲོས་ཀྱིས་འཚོ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙང་སྦྲ་ཅན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུག་པོའོ། །གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་འདི་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིའོ། །ཡུལ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་མིའོ། །ནོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བྱེ་བས་ཕྱུག་པའོ། །ཚོང་དབོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅོད་པན་བཅིངས་པའོ། །དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ཡང་རུང་འདྲོན་པ་མང་པོ་བསྒྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་དག་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བླང་དུ་རུང༌། གང་བླང་དུ་མི་རུང་ཞེ་ན། ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། དངུལ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །རྒྱལ་སྲིད་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱེད་དང་ཉེ་བ་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མི་བླང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །འབྲུ་རྗེན་པ་ལེན་པ་དང༌། ཞིང་བླང་བ་དང༌། གྲོང་བླང་བ་དང༌། བ་ལང་ལ་སོགས་པ་བླང་བ་བདག་གི་ཕྱིར་ནི་མི་རུང་གི །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ནི་རུང་ངོ༌། །ཞིང་བླངས་ན་ནི་ཐོག་ཤས་སུ
Chinese
或者少或者多也好，乞讨的时候犯了恶作。得到没有堕罪。对于不是亲属认为是亲属等如前一样，应说四句。 用身体的姿势来表示吗？用书信等等吗？比量小吗？乞讨财物或者兄弟吗？接受后改变了名称则犯了恶作。具足戒者乞讨有四句：一是舍弃。二是恶作。一是没有堕罪。同样，对于一切学处也应忘记。按时乞讨没有堕罪。以虚伪和谄媚，以及偏袒乞讨，用得到的来衡量而乞讨则犯了恶作。如果僧众开始布施衣服则没有堕罪。已经乞讨完毕没有得到布，没有乞讨布而得到布，或者得到大块布也没有堕罪。乞丐的衣服，或者夏季的大块布，或者为了僧团而乞讨，或者从非人和畜生那里乞讨则没有堕罪。第六（条）。 在舍卫城，六群比丘为了修缮有花环的城市四十大事，乞讨超过了上衣和下裙，因此，以其烦恼制定了第七条舍堕，因为不衡量而接受。其余的舍堕也同样是那个烦恼。强求的意思是再三强求，非常强求，稍微强求，从内心强求，从内心不强求，完全没有差别地强求和有差别地强求，随顺地强求，按照世间的说法强求，弯曲地强求，不弯曲地强求，用自己的物品强求，从他人指示那里强求，从过去强求，从未来强求，用很多词语强求，用一个词语强求，生气地强求，高兴地强求，经常强求，不经常强求，仅仅是象征性地强求，用自己的声音强求。随顺，以及世间的说法，生气，以及从内心不强求不应接受，如果接受也
English
Whether less or more, it is an offense of wrong-doing when begging. There is no downfall in obtaining. Regarding considering non-relatives as relatives, etc., it is the same as before, and the four statements should be made. Is it made known by bodily gestures? Or by letters, etc.? Is the amount small? Is one begging for property or a sibling? If the name changes after receiving, it is an offense of wrong-doing. There are four possibilities for begging by one who has taken full ordination: one is abandonment. Two are offenses of wrong-doing. One is no downfall. Similarly, all the bases of training should also be forgotten. Begging at the right time is not a downfall. It is an offense of wrong-doing to beg with pretense and flattery, as well as partiality, and to measure by what is obtained. If monks have begun to give clothes, there is no downfall. There is no downfall in not obtaining cloth after begging completely, or obtaining cloth without begging for cloth, or obtaining a large piece of cloth. There is no downfall in begging for a beggar's clothes, or a large piece of summer cloth, or begging for the sake of the Sangha, or begging from non-humans and animals. The sixth (rule). In Shravasti, the Six Groups begged for more than the upper and lower garments in order to repair the forty great deeds of the city with garlands, therefore, the seventh abandonment downfall was established because of their afflictions, because they accepted without measuring. The remaining abandonment downfalls are also the same affliction. The meaning of urging is to urge again and again, to urge very much, to urge slightly, to urge from the heart, not to urge from the heart, to urge completely without distinction and with distinction, to urge accordingly, to urge according to worldly terms, to urge crookedly, to urge not crookedly, to urge with one's own possessions, to urge from the instruction of others, to urge from the past, to urge from the future, to urge with many words, to urge with one word, to urge angrily, to urge happily, to urge constantly, to urge not constantly, to urge only symbolically, to urge with one's own voice. One should not accept following, as well as worldly terms, anger, and not urging from the heart, if one accepts also
Chinese
已经做了。上衣和下衣，所谓的上衣和下衣有两种。比丘的上衣和下衣，如果没有分开，则是双层缝制物和五幅布及两幅布。在家人的上衣和下衣是大块的十二肘布、七幅布和两幅布。有些人说，所谓的“下裙”是指下裙和尘拂。所谓的“上衣”是指法衣，上衣和下裙是三者的集合，即所谓上衣和下裙。那么，如何产生堕落呢？比丘拿了上衣和下衣，如果因此而得到，或者家人的上衣和下衣也可以，如果额外拿了，就犯了恶作。如果得到了，就要舍弃。同样，对于得到家人上衣和下衣的情况也应该说。拿了家人的上衣和下衣，如果因此而得不到，也不应该再索要。如果拿了，就要舍弃。剩余的不要给予。比丘索要上衣和下衣，如果因此而得到，如果没有拿，就应该索要。剩余的应该给予。如果之后没有给予，就要舍弃。第七。住在舍卫城（Shravasti）时，尼达强迫别人借钱，为了拿走昂贵的衣服，就强迫施主。这也是因为为了这个目的而拿取，因此，为了让世间人不失去信心，以及让非特殊的人成为特殊的人，所以制定了第八条。所谓的“衣服的价格”是指衣服的价格是铜或金。所谓的“像这样或像那样”是指价值五喀沙巴拿（Karshapana）或者价值五十喀沙巴拿。从蓝色等五肘到五十肘。所谓的“买了”是指购买。所谓的“时间”是指想要寿命，以及允许拿取的时间是什么时候。所谓的“允许”是指除了山羊毛织物等以外，可以享用的。所谓的“事先没有招待”是指事先没有作为客人招待。所谓的“出现了一些分别念”是指寻找或者特别地认识，就是分别念。所谓的“为了想要好的”是
English
It has been done. The upper garment and the lower garment, the so-called upper garment and lower garment, are of two kinds. The upper and lower garments of a monk, if not separated, are double-layered sewn items and five and two pieces of cloth. The upper and lower garments of a householder are large pieces of twelve-cubit cloth, seven pieces of cloth, and two pieces of cloth. Some say that the so-called "lower skirt" refers to the lower skirt and the dust cloth. The so-called "upper garment" refers to the Dharma garment, the upper garment and the lower skirt are a collection of three, namely the so-called upper garment and lower skirt. So, how does a fall occur? If a monk takes an upper and lower garment and gets it as a result, or a householder's upper and lower garment is also acceptable, if taken additionally, it is a misdeed. If obtained, it must be abandoned. Similarly, one should also speak of the case of obtaining a householder's upper and lower garments. If a householder's upper and lower garments are taken, and if they are not obtained as a result, they should not be demanded again. If taken, it must be abandoned. The remainder should not be given. If a monk asks for an upper and lower garment, and if he gets it as a result, if he has not taken it, he should ask for it. The remainder should be given. If it is not given afterwards, it must be abandoned. Seventh. While living in Shravasti, Nanda forced others to borrow money, and in order to take away expensive clothes, he forced the patrons. This was also because of taking for this purpose, therefore, in order to prevent worldly people from losing faith, and to make non-special people special, the eighth article was enacted. The so-called "price of clothes" means that the price of clothes is copper or gold. The so-called "like this or like that" refers to a value of five Karshapanas or a value of fifty Karshapanas. From blue, etc., five cubits to fifty cubits. The so-called "bought" refers to buying. The so-called "time" refers to wanting life, and what is the time when taking is allowed. The so-called "allowed" refers to what can be enjoyed except for goat wool fabrics, etc. The so-called "not entertained beforehand" means that they were not entertained as guests beforehand. The so-called "some discriminations arose" refers to searching or particularly recognizing, which is discrimination. The so-called "for wanting good" is