Tibetan
་གཟུངས་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །སྦྲང་སྐྱབས་ཀྱི་རས་ནི་བཞི་དང་གཉིས་པའོ། །ངོས་ཐུང་དུ་གཉིས་ཤིང་ལས་བརྒྱངས་ཏེ། རས་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པས་ཀུན་དུས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པས་ཀྱང་ཁྲུས་རས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །འདི་དག་ལས་གཞན་པ་ནི་ཟིན་ཀྱང་རུང༌། མ་ཟིན་ཀྱང་རུང་བརྟག་པར་འོས་པ་སྟེ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་དང་མཁན་པོ་སྟེ། དེ་དག་གི་བླ་མ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྐུར་སྟེ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཆུང་བར་མ་གྱུར་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་མིང་གིས་བརྟག་པར་བྱའོ། །མ་མོ་ལས་ཀྱང་རིས་བདུན་ལ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གོས་ལྷག་པ་རུང་བར་མ་བགྱིས་པ་རུང་བར་བགྱི་བར་འོས་པ་འདི་མཁན་པོའི་ལགས་པར་རུང་བར་བགྱིའོ། །མཁན་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་སོ། །ཡིད་བརྟན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ན་འདུག་པ་ལ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་གསོ་བརྟག་པ་དེས་མི་བསྐུར་རོ། །ཡིད་བརྟན་པ་ཤི་ན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ། །རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྟག་གི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་བརྟན་པ་ཤི་ན་ཇི་སྲིད་མ་ཐོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྟག་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཐོས་ནས་གཞན་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་དང་བདུན་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ནི་ཅང་བར་བྱའོ། །བརྟག་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྣང་སྟེ། མ་བརྟགས་པ་བསྲེལ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འཆང་ན་ཕོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པའི་བདེ་བ་དང༌། བདག་དུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཟག་དང་བླང་བ་དང༌། སྤང་བ་དང༌། ཡོང་སུ་སྤང་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གང་ཟག་ཅིང་འདྲ་བས་ཆོས་གོས་ལྷག་པ་བཅང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འཐོབ་པ་ཉུང་བ་དང༌། བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྷ་ལས་འཆི་འཕོས་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོད་པ་དང༌། ན་བ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། ཤིག་དང༌། སྲོ་མ་མང་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་མང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། ཞག་ཏ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་མང་བ་དང༌། ཆོས་གོས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་དང༌། ཆེ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཅན་གྱིས་སོ། །གང་ལ་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དབུལ་པོ་གཏོང་ཕོད་པས་ནི་བསྟབས་ཀྱང་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། གང་བྱིན་པ་དེས་དེ་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིན་ཡང་རྟེན་ཡོད་ན་མི་བླང་ངོ༌། །ཁྱིམ་པ་ལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྙེད་པ་ཆུད་དུ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨྱོས་པ་གང་མ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་མི་བླང་ངོ༌། །གོང་མ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་འམ། རང་གི་ཁྱིམ་ནས་བྱིན་པ་ལས་ནི་བླང་ངོ༌། །ཆོམ་རྐུན་པ་གཡོན་ཅན་དང༌། རབ་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། འཐབ་མོ་ལ་སྲིད་པ་དང༌། འཐབ་མོ་སེམས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་གནོད་པའི་ལས་སེམས་པ་དང༌། རྐུན་མ་དང༌། གཤེད་མ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་གདོལ་བ་དང༌། གཡུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གནོད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ཞིང་མ་དད་པའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཞིག་ན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཅི་འདྲ་བ་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། པར་སིག་གི་ཡུལ་གྱི་ལ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བླང་གི །གང་ཟག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་བ་དང་བེའུ་རས་ནི་གཉི་གས་སོ། །རས་བལ་གྱི་གོས་མི་བླང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་གི་སྤུ་དང༌། ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཀྱང་མི་བླང་ངོ༌། །དོམ་ལ་སོགས་པའི་པགས་པ་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གནས་མལ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་མི་སྤང་བའི་ཕྱིར་པགས་པའི་གོས་དང༌། རྐེད་ཆིངས་བཅང་བ་ཅི་བདེར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཀོ་ལྤགས་བཅང་སྟེ། མཆིལ་ལྷ་མ་རིམ་པ་གཅིག་པ་བྱའི། ཉིས་རིམ་དང་སུམ་རིམ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ན་རྡོགས་པས་གླན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །ལི་ཁར་ཚང་ཚིང་ཨུ་ཤི་ར། །དེ་བཞིན་གྲོང་དང་ཉེ་བའི་གྲོང༌། །ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་མདའ་རྒྱུ་སྟེ། །ཤར་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་རྣམས་སུ། །འདི་ནི་མཐའ་འཁོབ་མཆན་ཉིད་དོ། །ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་ནི་ཀོ་ལྤགས་མིག་ནང་སྟེ། ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །རྔོན་པ་ལས་དོམ་ལྤགས་བླང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བླངས་ནས་ཀྱང་དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་བཅའ་པའམ། རྐང་པའི་མཐར་རོ། །དོམ་ལྤགས་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་ལ་ཕན་ནོ། །ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཏིང་པ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཉལ་བར་ནི་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནི་གཉི་ག་མི་བྱའོ། །གཞན་འབྲུམ་ན་བ་དོམ་ལྤགས་སྤུ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་མཆིལ་ལྷམ་རིམ་པ་གཅིག་པ་འཆང་དུ་གནང་ངོ༌། །རྒན་ཞུགས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་གནང་སྟེ། མལ་ཆ་དང་སྟན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །རིམ་པ་མང་ཡང་ཁྱིམ་པས་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ན་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གོམ་པ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་བོར་བ་ནི་ཁྱིམ་པས་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྲོག་ཀྲོག་དང༌། ཁྲིག་ཁྲིག་ཟེར་བ་དང༌། ལུག་དུ་ལྟ་བུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང༌། ཤིང་པ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་ཡང་ཁྲ་ཁྲ་བོ་དང༌། ཉེ་བར་བཀྲ་བ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྟ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཆེ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། སེང་གི་དང༌། སྟག་དང༌། གཟིག་གི་པགས་པ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུས་པས་བཅོམ་པར་མི་བྱའོ། །གོང་གཟུངས་སུ་གཏང་བར་ནི་བྱའོ། །སྣ་སྦུབས་ཅན་དང༌། རྟིང་སྦུབས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །མགུལ་ཆད་དུ་མ་ཡིན། ཡུའུ་ཐུང་དུ་མ་ཡིན། སྒྲོ་གུ་ཅན་དུ་མི་བྱའོ། །མིག་བརྟུལ་བའི་ཕྱིར་དོམ་ལྤགས་ཀྱི་མཆིལ་ལྷམ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། སྤུ་གྱེན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གསེགས་སུ་བཅིང་པ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། སྣ་སྦུབས་ཅན་དང༌། རྟིང་སྦུབས་ཅན་དང༌། མགུལ་ཆད་དང༌། ཡུའུ་ཐུང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་དུ་ནི་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། གང་ན་ཆུ་སྣོད་དུ་ཆུ་འཁྱག་པ་དེ་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ཞེས་ བྱའོ། །ཤིང་གི་མཆིལ་ལྷམ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །རྙེད་པ་བླངས་ཏེ་བཤང་བ་དང༌། གཅི་བའི་སར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འོད་མའི་ལོ་མ་དང༌། །རྩྭ་མུཉྫའི་མཆིལ་ལྷམ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཐ་གུའི་མཆིལ་ལྷམ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲེག་ནང་ཅན་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཆིལ་ལྷམ་ལ་མཁས་ན་ཡང་དེ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱའོ། །བསྙུང་དང༌། གྲི་གུ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་ཏེ་བླང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །སྤང་བ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གོང་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སྲིལ་རྣམས་སམ། བེའུས་ནི་ཟ་བ་དང༌། གཡང་དུ་མི་ལྟུང་བ་དང༌། མེ་དང་ཆུ་དང༌། རླུང་གི་མ་རུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་པས་མི་རྐུ་བ་དེར་གོས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བགོས་ཏེ། དགོན་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གྲོང་དུ་ཉེ་བར་གཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བ་ཤ་ཀའི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཏིང
Chinese
应当用陀罗尼（གཟུངས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）加持。并且应当时时洗涤。应当翻面。遮蝇虫的布是四和二。在短边上拉伸两次。用十二肘的布全部缠绕。也可以用三法衣加持洗浴布并持有，这是允许的。这些之外的，记住也可以，不记住也可以，应当观察，那就是导师和上师和亲教师。那些的哪一个是上师，如同上师的位置。委托之后做什么事情等等。如果他的戒律和，听闻和，欢喜等等功德没有变小，就应当用其他梵行者的名字来观察。从母亲那里也要观察七代，这样说了。有寿命者，请您垂听。我名为某某的剩余衣服，没有允许的，允许做，应当做的，这允许是亲教师的。信任亲教师而持有，这样同样念诵两遍三遍。信任者即使住在海的彼岸也要观察。接受供养观察的人不委托。信任者死了，死者的遗物，僧团不加持。为了允许而观察，不是为了布施。信任者死了，只要没有听到，就一直是那个观察。听到之后向其他人观察。第五和第七也要观察。不是缝补的，为了其他人而持有。观察也是两种烦恼的对治，没有观察而混合，会变成严重的违背的烦恼，不持有会变成贫穷的烦恼。那两个用欲望的安乐和，自己疲惫而结合会堕落。法衣的一切行为是，补特伽罗和接受和，舍弃和，完全舍弃和，近念住。如果补特伽罗相似，为什么要持有剩余的法衣呢？获得少和，产生安乐和，从天界死亡转移而想要可意的，生病和，污垢和，虱子和，臭虫多和，争斗多的地方居住和，酥油
English
It should be sealed with a Dharani (གཟུངས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Also, it should be washed from time to time. It should be turned over. The fly-protecting cloth is four and two. Stretch it twice on the short side. Wrap it all around with twelve cubits of cloth. It is also permitted to bless the bathing cloth with the three Dharma robes and keep it. Other than these, it is okay to remember or not remember, it should be observed, that is, the teacher, the lama, and the preceptor. Which one of those is the lama, like the position of the lama. What kind of things to do after entrusting, etc. If his discipline, learning, joy, and other qualities have not diminished, then he should be observed by the name of another who practices Brahmacharya. It is said that even from the mother's side, seven generations should be observed. Venerable ones, please listen. This remaining garment of mine, named so-and-so, which has not been allowed, should be allowed, and should be done, this allowance should be for the preceptor. Trusting the preceptor and holding it, repeat it twice or three times in the same way. The trusted one should be observed even if he lives on the other side of the ocean. The one who accepts offerings and observes does not entrust. If the trusted one dies, the belongings of the dead should not be blessed by the Sangha. Observe for the sake of allowing, not for the sake of giving. If the trusted one dies, as long as it has not been heard, it is still that observation. After hearing, observe to others. The fifth and seventh should also be observed. It is not patched, it is held for others. Observation also appears as an antidote to two kinds of afflictions, if it is mixed without observation, it will become a serious conflicting affliction, and if it is not held, it will become an affliction of poverty. Those two, by combining with the pleasure of desire and self-fatigue, will lead to downfall. All the practices of Dharma robes are, the person and acceptance, and abandonment, and complete abandonment, and mindfulness. If the person is similar, why should the remaining Dharma robes be held? Obtaining little and, generating happiness and, dying and transferring from the heavenly realm and wanting desirable things, sickness and, dirt and, lice and, many bedbugs and, living in a place with many fights and, ghee
Chinese
业的边际多，对于那样的法衣，以能分别烦恼小、烦恼中、烦恼大之力量者（而取）。当从何者受取呢？贫穷而慷慨者即使恳求也不应受取，因为凡是布施者，他会因此而贫困。即使布施，若有依靠也不应受取。如在家者一样，比丘获得的财物即使耗尽也一样。从疯癫者等失去知觉者处也不应受取。从长官等知情者处，或从自己家中布施处则应受取。从盗贼、狡猾者、贪著者、以争斗为事者、心中想争斗者、常做损害之事者、常想损害之事者、窃贼、刽子手、世间中极被鄙视的旃陀罗、侏儒等处不应受取，因为从中会产生损害的过患，并且也会变成不信的过患。若是僧众等所拥有的，则不应从执事者处受取。应受取何种呢？波斯国的羊毛可由僧众受取，个人则不可。羊毛和细布是二者皆可。不应受取棉毛的衣服。同样，牛毛和皮革的衣服也不应受取。穿戴熊等皮革没有堕罪。使用他人的羊毛没有堕罪。有些人说，为了不舍弃守护住所，皮革的衣服和腰带应随意享用。边地可穿戴皮革，鞋底应做成单层，双层和三层则不可。如果脏了，应以灰泥修补后穿戴。李卡尔、丛林、乌希拉，同样靠近村庄的村庄，河流、芦苇、箭杆，东方和北方等处，这是边地的注释。在国家的中心，皮革是眼睛里的东西，不应靠近放置，不应加持，不应观察。从猎人处取得熊皮没有堕罪。取得后，可安置在厕所的门上或脚边。所有的熊皮都有益于眼睛。应坐在铺设在家居士家中的（熊皮）上，不应睡在上面。
English
Those with the power to distinguish between small, medium, and large afflictions (should take) the Dharma garment with many edges of karma and few afflictions. From whom should one take? One should not take even if begged by a poor but generous person, because whoever gives will become impoverished by it. Even if given, one should not take if there is reliance. Just as with householders, it is the same even if a monk's possessions are exhausted. One should not take even from those who have lost consciousness, such as the insane. One should take from those who know, such as superiors, or from what is given from one's own home. One should not take from thieves, cunning people, those who are attached, those who make a living by fighting, those who think of fighting, those who constantly do harmful deeds, those who constantly think of harmful deeds, robbers, executioners, Chandalas who are extremely despised in the world, dwarfs, etc., because harm will arise from it, and it will also become a fault of disbelief. If it is owned by the Sangha, etc., one should not take it from the caretaker. What kind should one take? The wool of the Persian country can be taken by the Sangha, but not by individuals. Wool and fine cloth are both acceptable. One should not take cotton or wool clothes. Similarly, one should not take clothes made of cow hair or leather. There is no transgression in wearing the skin of bears, etc. There is no transgression in using another's wool. Some say that in order not to abandon the protection of the dwelling, leather clothes and belts should be used as one pleases. In border areas, leather can be worn, but the soles of shoes should be made of a single layer, not double or triple layers. If it is dirty, it should be repaired with mud and worn. Likhar, jungles, Ushira, similarly villages near villages, rivers, reeds, arrow shafts, east and north, etc., this is the annotation of the border area. In the center of the country, leather is like something in the eye, it should not be placed nearby, it should not be blessed, it should not be examined. There is no transgression in taking bear skin from hunters. After taking it, it can be placed on the door of the toilet or at the feet. All bear skin is beneficial for the eyes. One should sit on (bear skin) spread in the house of a householder, but one should not sleep on it.