Tibetan
་མི་བཟོད་བས་མ་དྲིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ལ་ལ་ནི་དག་སློང་ལ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་དྲིས་ན་བདག་ཉིད་མི་སྨྲ་ཡང་ཆེ་བཞི་དྲིས་ན་སྨྲའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཉིས་དག་གམ། གསུམ་རྣམས་སམ། བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྨྲ་ན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གལ་ཏེ་ནན་གྱིས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་ནོམ་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བསམས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཉིས་ནས་བཅུ་གསུམ་གྱི་པར་དུ་སྨྲ་ན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ལྟུང་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཅིག་པོ་གཅིག་དང་གནས་དབེན་པ་ན་གལ་ཏེ་སྟན་གཅིག་ལ་དེ་ནི་འདུག་ལ་དེ་ནི་ལངས་སོ་ཞེའོ། །འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སོ། །གང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སམ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སམ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རིས་འོག་མ་བཞི་པོ་རྣམས་སྨྲ་ན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བྱ་བར་སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པར་ཡང་སྦྱོར་བ་ནི་སྤོམ་པོའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་བཅམ་དུ་སྤྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་སྟན་གཅིག་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་ན་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གླེང་གཞི་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དགེ་སློང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པ་དང༌། སྣོད་གཅིག་གི་ནད་ དུ་ཟ་བ་དང༌། ཕོར་བུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་དང་དེས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཏེ། འདིར་ལྟུང་བ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དང་འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་གང་ཁས་ལེན་པ་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །གསུམ་ཆར་ཁས་མི་ལེན་ན་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་ནས་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པར་གཞག་པའི་བར་དུ་མི་བྱའོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་འདུལ་བ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་མ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང་ལམ་ཐ་དད་པས་སྨྲ་ན་དེ་ན་གཉིས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་མཐུན་ན་དེའི་ཚིག་གིས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཁས་ལེན་ན་ཁས་ལེན་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ལྟུང་བ་གཞན་ནམ། ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ན་རང་གི་ཁས་བླངས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །མ་ངེས་པ་དང་པོའོ། །མ་ངེས་པ་གཉིས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ལེགས་སྐྱེས་མས་མཐོང་སྟེ། ཕྱོགས་དེར་འདོད་པ་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་གཉིས་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཆོས་གོས་མང་པོས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གཏང་བས་དགབ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འགལ་ཚབས་ཅན་དང༌། ཕོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚོགས་སྤང་བ་དང་པོ་བཅས་སོ། །ཆོས་གོས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་གི་གོས་རྣམས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །ང་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཞོན་ན་ཡང་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཆོག་ཅེས་ཆོས་གོས་གསུམ་ཁོ་ནར་བཅས་སོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཀག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གསོ་མའི་ཆོས་གོས་དང༌། རྔ་བལ་གྱི་དང༌། ལ་བ་དང་ལོ་མའི་ཆོས་གོས་ དང། རེ་དགས་ཀྱི་བགས་པ་དང༌། གསོ་རས་སེང་བ་སྟེ། ཨ་ས་པ་ཏྲའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཡན་ལག་གི་སྦུབས་དང༌། ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེན་མོ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། འུག་པའི་གཤོག་པ་དང༌། སྒྲའི་ལ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གཞན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་ཚར་རིང་པོ་དང༌། གདེངས་ཀ་དང༌། རལ་ཀ་དང༌། གཙུག་ཏོར་དང༌། ཐོད་དང༌། སྟོད་གཡོགས་དང༌། སྨད་གཡོགས་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་པས་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་ཁྲ་བོ་དང༌། རྒྱན་ཐོགས་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དག་བྱེད་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་པ་ལ་སྲད་བུ་འཆིང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨན་པས་ལུང་ཕོག་པས་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ནི་མི་མངོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཏགས་ཏེ། སོས་ནས་ཀྱང་གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་དོར་གྱིས། ག་བ་དང་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་གཞག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་གསུམ་ཁོ་ན་ཞེན། ག
Chinese
之所以不忍心不问，是因为自己要说。有些人因为对净人进行守护，如果问了，自己不说，但如果问了四种重罪，就会说。所谓的“失败”，是指四种罪中的任何一种。如果说了两种，或者三种，或者四种，也不应该让他去做。有些人说，如果强行驳斥，就是了。所谓的“僧残”，是指如果犯了猥亵、邪淫、或者十三种罪中的任何一种。如果说了两种到十三种罪，就应该让他去做。所谓的“堕罪”，是指舍堕和单堕中的任何一种。有些人说，如果独自一人在僻静处，如果同坐一张床，那个人坐着，那个人站着。所谓的“如果承认坐着”，是指以邪淫的念头。所谓的“任何一种”，是指以更重的罪行，或者忏悔罪，或者恶作罪。所谓的“或者”这个词，是分别观察的意思。如果说了后面的四种罪，就应该让他去做。与邪淫的行为相结合，并且一起坐着，这是重罪。一起坐着，准备邪淫，这是恶作罪。以没有贪恋的心，与没有受具足戒的人同坐一张床，这本身就是恶作罪。或者任何一种罪，是指如果善女没有堕落的自性，并且不精通话题，但看到比丘同坐一张床，或者在同一个容器里吃饭，或者在同一个碗里喝酒等等，就应该让他去做。所谓的“这是不确定的法”，是指暂时的，因为不确定这里就是这个堕罪。如果问他如何犯堕罪，就应该让他去做他承认的行走、站立和坐卧。如果三种都不承认，就应该通过祈请和四种羯磨来寻找他的自性。不应该让他出家，直到给予教诲等等。在有持律者的僧团中，应该宣说戒律。
English
The reason for not bearing to ask is that one wants to speak for oneself. Some people, because they protect the pure ones, if asked, they don't speak for themselves, but if asked about the four major offenses, they will speak. The so-called "defeat" refers to any of the four offenses. If they speak of two, or three, or all four, they should not be allowed to do it. Some say that if they are forcibly refuted, that's it. The so-called "sanghavasesa" refers to any of the thirteen offenses, such as obscenity, sexual misconduct, or contemplating actions. If they speak of two to thirteen offenses, they should be allowed to do it. The so-called "pattaniya" refers to any of the nissaggiya pacittiya and pacittiya offenses. Some say that if alone in a secluded place, if on the same seat, one sits and the other stands. The so-called "if they admit to sitting" refers to with thoughts of sexual misconduct. The so-called "any" refers to a more serious offense, or an offense to be confessed, or an offense of wrong-doing. The word "or" is for the purpose of distinguishing. If they speak of the latter four offenses, they should be allowed to do it. To be associated with the act of sexual misconduct, and also to sit together, this is a serious offense. To sit together, preparing for sexual misconduct, this is an offense of wrong-doing. With a mind without attachment, to be together on the same seat with someone who has not taken full ordination, this is itself an offense of wrong-doing. Or any offense, refers to if a virtuous woman does not have the nature of falling, and is not skilled in the topic, but sees a bhikshu sitting on the same seat, or eating in the same container, or drinking wine in the same bowl, etc., they should be allowed to do it. The so-called "this is an indefinite dharma" refers to temporary, because it is not certain that this is the offense here. If asked how they committed the offense, they should be allowed to do what they admit to, walking, standing, and sitting. If they do not admit to all three, they should be made to seek their nature through supplication and the four karmas. They should not be allowed to ordain, until they are given instructions, etc. In the midst of the sangha with vinaya holders, the vinaya should be proclaimed.
Chinese
不应坚持。如果没有按照所说的方式去做，那么一切都是过失。如果因为颜色、形状、行为和道路不同而说，就应该问他那里是否有第二个。如果两者一致，就让他按照他的话去做。如果以其他方式承认，就让他承认。如果认为其他堕落或没有堕落是其他堕落，就让他按照自己所承认的去做。第一个不定。第二个不定的差别是，在王舍城（Rajagriha）比丘尸利迦（Shiri Ka）与布萨殊胜者一起居住时，被一位善女看到，因为那个地方不允许行淫，所以不可能失败。第二个不定。别解脱经第四部分结束。 在舍卫城（Shravasti），依靠许多比丘，因为许多法衣舍弃了善的一面，所以制定了四种遮盖的规定，因为严重的违背和贫困的烦恼而舍弃法衣的僧团，这是第一个规定。所谓获得法衣，就是依靠生活来源，允许了在家人的衣服。我说，即使我非常年轻，如果三件法衣就足够了，为什么我的声闻弟子们不能满足呢？因此只制定了三件法衣。也禁止了不合适的，例如：绿色的法衣，用鼓毛做的，用树皮和树叶做的法衣，用野兽的皮革做的，用丝绸做的僧衣，属于阿娑婆多（Asapatra）的种类，肢体的空隙，全部是蓝色的，外道（Tirthika）的标志裸体，拔头发，猫头鹰的翅膀，声音的树皮，不说话，如果正确地接受，就是粗大的。这里，其他的外道标志是过失。长长的口套，发髻，发辫，发顶，头盖骨，上衣，下衣，因为是居家者的标志，所以是过失。杂色的衣服，佩戴装饰品，佩戴祭祀的净化物，手上缠绕线，也是如此。医生用针刺，用咒语加持，被认为是不可见的一方，即使痊愈后也不要随意丢弃，要放在墙壁的缝隙里。为什么只执着于三件法衣呢？
English
Should not insist. If it is not done in the manner shown, then everything is a transgression. If one speaks differently because of differences in color, shape, behavior, and path, one should ask whether there is a second there. If the two agree, let him act according to his words. If he admits in another way, let him admit it. If one thinks that another downfall or no downfall is another downfall, let him act according to what he has admitted. The first uncertain. The difference of the second uncertain is that in Rajagriha, when the monk Shiri Ka was living with the Uposatha Superior, he was seen by a virtuous woman, because that place is not allowed to commit adultery, so it is impossible to fail. The second uncertain. The fourth part of the Pratimoksha Sutra ends. In Shravasti, relying on many monks, because many Dharma robes abandoned the good side, four coverings were prescribed, and because of serious violations and the afflictions of poverty, the Sangha abandoned the collection of Dharma robes, which was the first rule. The so-called obtaining of Dharma robes is to rely on the means of livelihood and to allow the clothes of householders. I say, even if I am very young, if three Dharma robes are enough, why can't my Shravaka disciples be satisfied? Therefore, only three Dharma robes were prescribed. It is also forbidden to be unsuitable, such as: green Dharma robes, those made of drum hair, Dharma robes made of bark and leaves, those made of animal skins, silk robes, belonging to the Asapatra category, limb gaps, all blue, the naked mark of the Tirthikas, pulling hair, owl wings, the bark of sound, not speaking, if properly accepted, it is coarse. Here, other Tirthika marks are transgressions. Long mouthpieces, buns, braids, crowns, skulls, upper garments, lower garments, because they are the marks of householders, are transgressions. Variegated clothes, wearing ornaments, wearing sacrificial purifiers, and tying threads on the hands are also the same. When a doctor punctures with a needle and blesses with mantras, it is considered to be on the invisible side, and even after healing, do not discard it at will, but put it in the cracks of the wall. Why only cling to three Dharma robes?