Tibetan
ལ་བདག་གིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་དགག་པར་བགྱི་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་མཆིས་ན་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཞི་མེད་པའི་ལྟུང་བའི་གནས་བྱས་ཀྱང་རུང༌། མ་བྱས་ཀྱང་རུང༌། གཉི་ག་ཡང་རུང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། བཞག་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པས་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་མིག་གིས་སམ། རྣ་བས་སམ། འོན་པ་ལ་འམ། མཐའ་འཁོབ་པ་ལ་འམ། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པའམ། བཟློག་པ་འམ། ས་ལ་འདུག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་ལ་འམ། བཟློག་པ་ལ་བཞག་ན་བཞག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་མེད་པའི་བར་དུ་གཞི་དང་བཅས་བས་ན་ཆོས་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པར་མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མི་དོགས་པར་བཞག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚམས་མནན་ཏེ་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་གཅིག་གིས་མང་པོ་བཞག་ནའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་གླེང་བ་པོའི་ཆོ་ག་ནི་དེས་གནས་ལྔ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྟན་ལས་ལངས་ལ་མཆིལ་ལྷམ་དག་ཕུད་དེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་རྣམ་པ་ལྔས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནམ། ངོ་ཚར་ཤེས་སམ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་ནམ། བསྡམས་སམ། བསླབ་པ་འདོད་དམ་སྙམ་དུ་རྣམ་པ་ལྔས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དྲན་བར་བྱའོ། །ད་ནས་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟ་བུ་གླེང་ན་སྐབས་ཕྱེ་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་བདག་ལ་གང་གིས་གླེང་ཞེས་ལྟུང་བའི་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གླེང་བར་བྱ་བས་ཀྱང་གནས་ལྔ་ལ་གནས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །གཞན་ལས་ཡང་དག་པས་གླེངས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ག་ལ་རྙེད་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ལ་གང་གིས་གླེངས། རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་དབྱེ་བ་དུ་མ་སྨྲས་ལ། ཁྱོད་ལ་སྐབས་དབྱེའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གླེང་པ་པོས་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་འམ། ལྐོག་ནས་སྨྲས་པའམ། གློ་བུར་དུ་སྨྲ་བའམ། རྟབས་ཏེ་སྨྲ་བ་མི་གཟུང་གི །ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་ལན་གསུམ་བཟླས་སོ་ཞེས་དེའི་བག་ཕབ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་བདག་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་བསྒོ་བར་བསྐོས་ཏེ། ལས་གང་བྱ་བར་འོས་པའི་ལས་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་པ་དང༌། དག་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་མི་སྦང་བ་དང༌། གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་བརྙས་ཐབས་མི་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་རྟོགས་ནས་འབྱིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཅི་ཙམ་དུ་བདག་གིས་མི་སྨྲ་བར་ཆུང་ཟད་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚེ་མི་གཏོང་ན་ཡང་དོ། །གསོལ་བ་འམ། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་འམ་གཉིས་པ་དག་རྫོགས་ན་སྦོམ་པོའོ། །གསུམ་པ་རྣམས་རྫོགས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །མ་གླེངས་པར་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བས་བདག་གིས་འཇོག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །དགུ་ནི་ལྟུང་བ་དང་པོ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་ཀྱང་རུང༌། མ་བཟློག་ཀྱང་རུང་བྱས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །གཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱན་ནས་བརྩམས་ཏེའོ། །ལན་གསུམ་གྱི་ བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བཟློག་སྟེ་མི་ལྡོག་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་རྫོགས་ན་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ་ཉེས་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསམས་པ་སྟེ་ཅི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉེས་པའི་ཆད་པའི་ལས་ནི། ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྤྱད་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཟག་སྟེ། གང་ན་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཡོད་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། །ཚུན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་བཅད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཉི་ཤུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤོ་བ་ནི་བཅབས་པའི་ལྟུང་བ་ལས་མཚན་མོའི་མཐའ་དང་སེམས་ཀྱིས་བཅབས་པ་སྟེ། བཅབས་པར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་མཚན་མོ་གཅིག་བཅབས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འདི་ལྟུང་བར་མི་ཤེས་སམ་བརྗེད་པར་ཡང་རུང་སྟེ། བཅབས་པའི་སེམས་མེད་པས་དེ་ལ་མཚན་མོ་འདས་པའི་བཅབས་པའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཆགས་པར་འདོད་པ་ལས་བརྗོད་དེ་མ་བཤགས་ན་ཉེས་བྱས་མང་པོ་བཤགས་པར་བྱའོ། །འོན་པ་དང་སྐད་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བརྗོད་པ
Chinese
因此，我将阻止以“某某”为名的诵戒。如果存在名为“某某”者，僧团将不举行诵戒。同样，对于阻止区分也应如此。如果做了没有根据的堕落处，或者没有做，或者两者都做，或者有剩余，或者没有剩余，如果安立，因为不是正法，所以才安立。以天眼，或者以耳，或者对聋子，或者对边地人，或者已承诺或者未承诺，或者颠倒，或者坐在地上或者坐在空中，或者颠倒而安立，则不是安立。直到没有剩余之间，以根据而安立，则是如法。没有很好地见到，以及没有听到，以及不怀疑而安立，则犯了恶作罪。遮止界限后，在一个地方，一人安立许多人。僧团委派的辩论者的仪轨是，他应处于五个状态。从座位上站起，脱掉鞋子，将上衣披在一边肩膀上，像长者一样顶礼，向僧团合掌，以五种方式进行观察：我是否具有戒律？是否知道羞耻？是否具有后悔？是否被调伏？是否想要学习？以这五种方式。应忆念是否是真实的，是否不是真实的等等五种方式。从现在开始，如果有人这样议论你，就说请开示。他也应广泛地说出以什么议论我，堕落的分类。应议论者也应处于五个状态，观察戒律等后，进行开示。应如此忆念，从他人处以真实等议论，这些在哪里能找到呢？之后，说出以什么议论我，是什么样的等多种分类，然后说，我为你开示。之后，辩论者说，你的错误，或者私下说，或者突然说，或者轻率地说，我不抓住。你所说的那些，我将为你重复三遍，以此压制他的傲慢。之后，名为“某某”者，你听着，我被僧团委派来告诫你，让你做适合做的业。怎样才能不损害自己，不损害他人
English
Therefore, I will prevent the recitation of precepts by the name of "so and so." If there is someone named "so and so," the Sangha will not hold the recitation of precepts. Similarly, it should be the same for preventing distinction. If one commits a groundless offense, or does not commit it, or does both, or has residue, or has no residue, if established, it is established because it is not Dharma. With divine eye, or with ear, or to a deaf person, or to a borderlander, or having promised or not promised, or reversed, or sitting on the ground or sitting in the sky, or reversed and established, then it is not established. Until there is no residue, established with a basis, then it is according to Dharma. If one establishes without seeing well, and without hearing, and without doubting, then one commits a misdeed. After blocking the boundary, in one place, one person establishes many people. The ritual of the debater appointed by the Sangha is that he should be in five states. Stand up from the seat, take off the shoes, put the upper garment on one shoulder, prostrate like an elder, fold hands to the Sangha, and examine in five ways: Do I have discipline? Do I know shame? Do I have regret? Am I subdued? Do I want to learn? In these five ways. One should remember five ways such as whether it is true or whether it is not true. From now on, if someone discusses you like this, say please explain. He should also widely state what discusses me, the classification of downfall. The one to be discussed should also be in five states, examine the discipline etc., and then explain. One should remember in this way, where can these be found, discussing with truth etc. from others? After that, say what discusses me, what kind of multiple classifications, and then say, I explain for you. After that, the debater says, your mistake, or speaking in private, or speaking suddenly, or speaking rashly, I do not seize. Those that you have said, I will repeat three times for you, thereby suppressing his arrogance. After that, named "so and so," you listen, I am appointed by the Sangha to admonish you, to make you do the work that is suitable to do. How can it not harm oneself, not harm others
Chinese
并且，不要诽谤清净者，不要贬低安住于别解脱戒的比丘们，不要轻蔑长老们，应当如此告诫。如果不如法行事，则一切皆为恶作。所谓“一人从另一人处请求堕罪”，是指想要揭发已认识到堕罪的人们。那么，这如何成为堕罪呢？如果我稍微隐瞒而不说，就是恶作。同样，在劝诫时，如果不放任，也是如此。祈请或者第一次或第二次羯磨词完毕，就是粗罪。如果第三次完毕，就是僧残。如果未禀告，因心中不悦而停止，就是恶作。其余如前。所谓“已经揭发完毕”，是为了让听者们松一口气，而完全显示。所谓“九者，最初的堕罪等自己”，是指即使遮止也可以，不遮止也可以，仅仅做了就安住于堕罪。所谓“根本是”，是指从僧伽分裂开始。所谓“直到三次”，是指如果遮止而不返回，三次羯磨词完毕，就安住于堕罪。所谓“从这些中”等等，是指以五种方式完全显示从堕罪中站起来，是罪过。无论犯了什么堕罪，这都是佛所说。所谓“思”，是指尽其所能地明知故犯地隐瞒，这都是佛所说。所谓“罪过的惩罚之业”，是指直到六天，这都是佛所说。所谓“行”，是指使僧伽心满意足，这都是佛所说。所谓“人”，是指哪里有二十人的僧团，这都是佛所说。为了限定其数量，所以取二十这个数字。其中完全转移是指从隐瞒的堕罪中，夜晚的尽头和以心隐瞒。如果生起隐瞒之心，黎明升起，就成为隐瞒了一夜。如果不知道这是堕罪或者忘记了，因为没有隐瞒之心，所以对他来说，没有经过夜晚的隐瞒的堕罪。想要忏悔，说了羯磨词而不忏悔，就要忏悔许多恶作。对于聋哑人和语言不通的人，以及不是自然存在的人，就说
English
And, do not slander the pure ones, do not demean the monks who abide in the Pratimoksha vows, do not despise the elders, you should admonish in this way. If you do not act according to the procedure, then everything is a misdeed. The so-called "one person requesting a transgression from another" refers to those who want to reveal those who have recognized the transgression. So, how does this become a transgression? If I slightly conceal and do not speak, it is a misdeed. Similarly, when admonishing, if you do not let go, it is also the same. If the request or the first or second Karma word is completed, it is a gross offense. If the third is completed, it is a Sanghavasesa. If you do not report it, and stop because you are unhappy in your heart, it is a misdeed. The rest is the same as before. The so-called "already revealed" is to show it completely in order to let the listeners breathe a sigh of relief. The so-called "nine, the first transgressions, etc., by themselves" means that even if you stop it, it is okay, and if you don't stop it, it is okay, just doing it is abiding in the transgression. The so-called "the root is" refers to starting from the division of the Sangha. The so-called "until three times" means that if you stop and do not return, and the three Karma words are completed, you will abide in the transgression. The so-called "from these" etc. means that it is a fault to fully show rising from transgression in five ways. Whatever transgression is committed, this is what the Buddha said. The so-called "thought" refers to concealing knowingly and deliberately as much as possible, which is what the Buddha said. The so-called "the work of punishment for sins" refers to up to six days, which is what the Buddha said. The so-called "practice" refers to making the Sangha satisfied, which is what the Buddha said. The so-called "person" refers to where there is a Sangha of twenty people, which is what the Buddha said. In order to limit the number, the number twenty is taken. The complete transfer among them refers to the end of the night and concealment with the mind from the concealed transgression. If the mind of concealment arises, and dawn rises, it becomes concealment for one night. If you do not know that this is a transgression or forget it, because there is no mind of concealment, there is no transgression of concealment that has passed the night for him. If you want to confess, and say the Karma word without confessing, you must confess many misdeeds. For the deaf and dumb and those who do not understand the language, and those who are not naturally present, say