Tibetan
་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཁས་སྦུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཤེ་ཞིང་སྐྱོབ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ན། གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་སླར་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་བུབ་པ་ནི་ཁས་ཕུབ་པར་མི་ཆུད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བཟློག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་གནས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁས་ཕུབ་པ་ཡང་ངོ༌། །མཚམས་སུ་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་གཞག་སྟེ། གསོལ་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁས་ཕུབ་པ་མང་དུ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བརྒྱད་པའོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཛའ་པོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་དག་གིས་རི་དགས་གཉིས་འཁྲིག་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་བག་ ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་སྟེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་དགུ་པའོ། །གཞན་གྱི་ཚམ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིའོ། །འདིས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མཐོང་ལ་དེས་དེ་ལྟུང་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་མཐོང་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་དེས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་དེར་མཐོང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་དེ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་དང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་རྣམས་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་མཐོང་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཕམ་པ་བྱུང་བ་བདེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དགུ་པའོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲ་མགུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གསོལ་པ་དང་མ་ཐོབ་བོ། །གྲོགས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དང་བསྡོངས་ན་བཟློག་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པར་བརྩམས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་པར་རྟོགས་
Chinese
应当以（某种方式）倾覆钵。同样地，对于呵斥和救护也是如此。不应当去他们的家中。不应当享用坐垫。不应当享用乞食。不应当说法。如果通过祈祷使心满意足，应当通过祈祷的行为使钵恢复原状。如果承诺了，在未承诺的家中倾覆钵，则不算作倾覆，同样地，对于恢复也是如此。同样地，对于从住所驱逐等，在各自不同的住所中倾覆也是如此。在界限处放置床等，即使只用一次祈祷，也可以多次倾覆。僧残第八。在王舍城（今拉杰吉尔）中，朋友和萨拉所生的人们看到两只鹿交配，稍微地指责比丘巨财，以梵行相同的根本为缘由，以难以忍受的烦恼为第九。所谓“非他分”，所谓“他”，是指涅槃。它的非分是指四种他胜罪。这说明了因为什么而产生的其他争端。为什么呢？因为会变成其他样子。比丘看到比丘犯了他胜罪，但他认为没有犯，以及看到其他罪，同样地，对于僧残，他认为没有犯，以及认为犯了那个罪，以及认为不是那个罪，同样地，对于堕罪和应忏悔罪，以及恶作罪等，对一切都改变认识，如果说“我看到了比丘的他胜罪”，那么一切都是僧残。对于真实发生的他胜罪，则没有堕罪。僧残第九。在王舍城（今拉杰吉尔），提婆达多为了少许利养而显现神通，想要使阿阇世王满意，但没有得到如来声闻的僧团的祈求。与朋友俱迦梨迦、骞荼达毗、迦达摩罗迦底舍、海授等人联合，即使阻止也开始制造僧团分裂，以僧团的根本为缘由，所谓错误理解。
English
The bowl should be overturned (in a certain way). Similarly, it is the same for scolding and protecting. One should not go to their homes. One should not enjoy the seat. One should not enjoy alms. One should not preach the Dharma. If the mind is satisfied by praying, the bowl should be restored by the act of praying. If one has promised, overturning the bowl in a house where it has not been promised does not count as overturning, and it is the same for restoring it. Similarly, for expelling from the residence, etc., overturning is also the case in houses where they reside separately. Placing a bed, etc., at the boundary, one can overturn many times with just one prayer. Sanghavasesa Eight. In Rajagriha (now Rajgir), friends and those born of Sala saw two deer mating and slightly accused the monk Gyatbuta, based on the root of practicing the same Brahmacharya, with unbearable afflictions as the ninth. The so-called 'non-other part,' the so-called 'other,' refers to Nirvana. Its non-part refers to the four Parajikas. This shows for what reason the other dispute arises. Why? Because it will become something else. A monk sees that a monk has committed a Parajika, but he thinks that he has not committed it, and sees another offense, and similarly, for Sanghavasesa, he thinks that he has not committed it, and thinks that he has committed that offense, and thinks that it is not that offense, and similarly, for offenses and offenses to be confessed separately, and misdeeds, etc., if one changes the perception of everything, and says, 'I have seen the Parajika of a monk,' then everything is Sanghavasesa. For a Parajika that has truly occurred, there is no offense. Sanghavasesa Nine. In Rajagriha (now Rajgir), Devadatta manifested supernatural powers for a small amount of gain, wanting to please Ajatashatru, but did not receive the request of the Sangha of the Buddha's Shravakas. United with friends Kokalika, Khandadravya, Katamorakatishya, Samudradatta, even if prevented, he began to create division in the Sangha, based on the root of the Sangha, the so-called wrong understanding.
Tibetan
པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་བཅས་སོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དང༌། ལས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྣམ་པ་དྲུག་མཐུན་པས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དགུ་སྟེ་ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། རིགས་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། མི་རིགས་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། མ་གྲོལ་བའི་དགེ་འདུན་དང༌། གྲོལ་བའི་དགེ་འདུན་དང༌། གྲོལ་བ་དང་མ་གྲོལ་བའི་དགེ་འདུན་ནོ། །གང་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དང་པོ་དང་ཐ་མ་ གཉིས་མ་གཏོགས་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་པ་ནི་བྱེ་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་མི་ཕྱེད་དོ། །དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དང་འཚོ་བའི་བར་དུ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བཅས་ཏེ། ཞོ་དང་འོ་མ་མི་བཏུང་སྟེ་བེའུ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤ་མི་བཟའ་སྟེ། དེའི་གཞི་ལས་སྲོག་ཆགས་གསད་དོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཚྭ་མི་བཟའ་སྟེ། ཁུ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རས་ཁ་ཚར་བཅད་པ་མི་བགོ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་རྩལ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོན་པར་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྦྱིན་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའོ། །འབྱེད་བར་གྱུར་པའི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དབྱེ་བར་གྲོས་བྱེད་པ་དང༌། གྲོགས་ཀྱང་སྡུད་པའོ། །དེས་ནི་དགེ་འདུན་ཅི་འདྲ་བ་བྱེ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱེ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ལས་མི་དགོས་པར་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སོ། །མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཐུན་པའོ། །ཀུན་དུ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ལ་དགའ་བའོ། །མི་རྩོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་པ་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་
Chinese
以及属于它的第十和第十一种烦恼。 共同（mthun pa）被称为标志、行为、戒律、见解、仪式、生计和六种方式的共同，因此成为一体。 僧伽（dge 'dun）被称为九种僧伽，即无惭僧伽、有惭僧伽、无惭和有惭僧伽、有理僧伽、非理僧伽、有理和非理僧伽、未解脱僧伽、已解脱僧伽、已解脱和未解脱僧伽。 如果问为了什么而区分，除了最初和最后两种，其余都是。 最初的是已经区分开的。 最后两种是不可分的。 区分的原因是为了在标志和生计之间进行区分。 例如，有五条戒律通过区分来约束，例如，不喝酸奶和牛奶，因为它们对小牛有害。 不吃肉，因为基于此，恐怕会杀死生物。 不吃盐，因为它是由液体转化而来。 不穿缝纫的布，因为它摧毁了男人的技能。 不住在寺院里，因为如果这样做，就不是在享用布施的法。 粗糙被称为为了区分而努力。 分裂性的争论被称为在讨论区分的时候，也会聚集朋友。 因此，他完全展示了什么样的僧伽被区分，以及如何区分的堕落。 什么样的被称为共同。 如何被称为为了区分而参与争论的人们。 应该这样分配，这意味着应该尊敬和告知，所有僧伽或僧伽指定的比丘，不需要祈请，而是应该用互相指示的话语来阻止，这就是最终的词语。 共同的僧伽被称为通过六种共同的方式。 不可分被称为在物质享受上是共同的。 普遍喜悦被称为喜悦于善的方面明显增长。 不争论被称为互相之间见解和意愿不一致的争论
English
and the tenth and eleventh afflictions that belong to it. Being in common (mthun pa) is called being one because of the commonality of signs, actions, discipline, views, rituals, livelihood, and six ways. Sangha (dge 'dun) is called the nine sanghas, namely the shameless sangha, the shameful sangha, the shameless and shameful sangha, the reasonable sangha, the unreasonable sangha, the reasonable and unreasonable sangha, the unliberated sangha, the liberated sangha, and the liberated and unliberated sangha. If asked, for what reason is it distinguished? Except for the first and last two, the rest are. The first one is already distinguished. The last two are indivisible. The reason for distinguishing is to distinguish between signs and livelihood. For example, there are five precepts that are bound by distinction, such as not drinking yogurt and milk because they are harmful to calves. Do not eat meat, because based on this, it is feared that living beings will be killed. Do not eat salt, because it is transformed from liquid. Do not wear sewn cloth, because it destroys the skills of men. Do not live in monasteries, because if you do so, you are not enjoying the Dharma of alms. Roughness is called striving for the sake of distinction. A divisive argument is called when discussing distinction, friends are also gathered. Therefore, he fully shows what kind of sangha is distinguished, and how the downfall is distinguished. What kind is called common. How is it called those who engage in arguments for the sake of distinction. It should be distributed in this way, which means that it should be respected and informed, all the sangha or the monks designated by the sangha, there is no need to pray, but it should be prevented with words that indicate each other, this is the final word. The common sangha is called through six common ways. Indivisible is called being common in material enjoyment. Universal joy is called joy in the obvious growth of the good side. Not arguing is called arguments in which views and desires do not agree with each other