Tibetan
ང་དག་བཀྲི་བར་འདོད་ལ། གལ་ཏེ་བག་མེད་པ་དང༌། བརྗེད་དེ་མ་ཁྲིད་ན་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེའོ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བདུན་པའོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་མཛའ་པོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་དག་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཁོན་ཡོད་པས་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བས་གླེངས་ཏེ། རང་གི་ཆེ་བཞི་ཕུལ་ནས་ཚངས་བ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བརྒྱད་པའོ། །ཞེ་སྡང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་པའོ། །ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱ་པར་བསམས་པའོ། །གཞི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་གཞི་མེད་པའོ། །སྐུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པའོ། །རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཞི་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ནི་དད་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ལྟུང་བའི་རྩོད་པར་གཟུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །འདུ་ཤེས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་ལ་ནི་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་ འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དག་པ་དང༌། དག་པ་ལ་མ་དག་པ་ལྟ་བུའི་གཞི་དང༌། མ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལས་དག་པ་ལྟ་བུའི་གཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་བཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མི་དོགས་པལ་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ན་ཚིག་དང་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །འདི་དག་ནི་གཞི་གསུམ་མོ། །ཐོས་ཀྱང་བརྗེད་པ་དང༌། དོགས་ཀྱང་བརྗེད་ལ། བརྗེད་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་གཉིས་སོ། །ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་གཞི་གཉིས་སོ། །ཐོས་པ་ལ་དོགས་པ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་མི་དོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དོགས་པ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཚིག་དང་ཚིག་གི་དངོས་གཞི་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཞི་གསུམ་མོ། །གཞི་ལྔས་ལྟུང་བ་མེད་དེ། མ་མེ་ཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མི་དོགས་པ་ལ་མི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་གཞི་གསུམ་མོ། །ཐོས་ལ་བརྗེད་པ་དང༌། དོགས་ལ་བརྗོད་པ་ལས་མ་རྗོད་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ། མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་དག་ནི་གཞི་གཉིས་སོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་གཉིས་སྐུར་པ་བཏབ་ན། བཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གཞི་དྲུག་གོ །མཐོང་བ་ལ་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཞི་པའི་འོག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ནི་དེ་དག་ཉིད་དོ། །གང་ཟག་དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་བས་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མ་སྨྲས་ཀྱང་འདི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆེ་བཞི་ལ་སྨྲས་པར་ཞེ་སྡང་གིས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དོན་དེ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །སྤྲིང་ཡིག་གིས་དང་ལག་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་དང༌། ལག་རྩིས་ཀྱིས་དང༌། ཕོ་ཉ་དང༌། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཡི་གེར་བྲིས་ལ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་འདི་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གླེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྔོན་དུ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཕམ་པའི་ཆོས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ལ། གང་ཟག་གི་མིང་མ་ཕྱུང་བ་དང༌། སྐུར་པ་བཏབ་ལ་སྐུར་པ་མ་བཏབ་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲོས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཕྱོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་དང་ལོག་པར་ཞུགས་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དོ་ཞེས་ཇི་ང་སྨྲའམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྐུར་པ་མ་བཏབ་པར་སྐུར་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་འམ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁྲོས་ནས་ཁྱོད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཁྱོད་དགེ་སློང་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། མ་ནིང་གིས་སམ། མ་ནིང་ལའམ། མ་ནིང་མོས་སོ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་དངོས་གཞིའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེའོ། །དགེ་སློང་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལྡས་སྐུར་པ་བཏབ་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དངོས་གཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བས་ན་ཡང་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པས་གླེངས་ན་དགེ་འདུན་ན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་སྐུར་པ་བཏབ་ན་གསོལ་བའི་ལས
Chinese
我想要带领他们。如果粗心大意，忘记带领，就会犯下被捆绑的罪过。这是僧团残罪之七。 在王舍城（Rājagṛha，古印度城市，今拉杰吉尔附近），朋友和萨拉斯迦（Sālasaṃjñaka，人名）与迦陀布达纳（Ghaṭabudhana，人名）有生生世世的仇恨，因此比丘尼朋友谈论说比丘迦陀布达纳会失败。献上自己的四种伟大，作为梵天般行为的基础，因无法忍受的烦恼而成为第八条。被称为嗔恨者，是指没有舍弃嗔恨的人。愤怒，是指被嗔恨完全缠绕的人。变成，是指想到要伤害他人。无根据，是指基础有三种：所见、所闻、所疑。没有这些就是无根据。诽谤，是指施加诽谤。那个争论也是无根据的，意思是说，如果是有根据的，就不会成为僧团残罪。争论，是指这里所说的堕罪的争论。比丘也安住于嗔恨，是指不是那样的认识。如果认识是那样的，就不会说是愤怒而说。那么，堕罪会如何产生呢？有四种人：清净者，以及对于清净者有不清净者之类基础的人，不清净者，以及从不清净者中有清净者之类基础的人。对于前两种人施加诽谤，就会因四十而堕罪，即对于未见、未闻、不疑，却说有未见等等的认识，说见到等等，字字句句都是僧团残罪。这些是三种基础。听过也忘记，怀疑也忘记，明明知道忘记了却说没有忘记，这些是两种。相信所听到的，以及不相信所听到的却说见到，这些是两种基础。对于所听到的怀疑，以及对于所听到的不怀疑，同样，对于所怀疑的说见到，字字句句都是真实的基础，这些是三种基础。有五种基础不会堕罪，即对于未见、未闻、不疑，却认识到没有见到等等，按照顺序说没有见到等等，因此不会堕罪。这些是三种基础。
English
I want to lead them. If I am careless and forget to lead, I will commit the sin of being bound. This is the seventh Saṃghāvaśeṣa. In Rājagṛha, a friend and Sālasaṃjñaka had lifelong enmity with Ghaṭabudhana, so the bhikkhunī friend spoke of the bhikkhu Ghaṭabudhana being defeated. Offering her own four greatnesses as the basis for practicing like Brahmā, it became the eighth due to unbearable afflictions. Called an angry person, it means one who has not abandoned anger. Being angry means being completely entangled by anger. Having become means thinking of harming others. Without basis means that the basis is of three kinds: seen, heard, and suspected. The absence of these is without basis. Slander means to impose slander. That dispute is also without basis, meaning that if it were with basis, it would not become a Saṃghāvaśeṣa. Dispute means that here it refers to the dispute of falling. The bhikkhu also abiding in anger means that it is not such a perception. If the perception is such, it will not be said to have spoken in anger. Then, how does the falling occur? There are four kinds of people: the pure, and those who have a basis like the impure for the pure, the impure, and those who have a basis like the pure from the impure. If slander is imposed on the first two, one will fall due to forty, that is, for those unseen, unheard, and unsuspected, but saying that there are perceptions of unseen etc., saying seen etc., word for word is a Saṃghāvaśeṣa. These are three bases. Having heard but forgotten, and suspected but forgotten, and knowing that one has forgotten but saying that one has not forgotten, these are two. Believing what is heard, and not believing what is heard but saying that one has seen, these are two bases. Suspecting what is heard, and not suspecting what is heard, similarly, saying that one has seen what is suspected, word for word is the real basis, these are three bases. There are five bases for which there is no falling, that is, for those unseen, unheard, and unsuspected, but perceiving that one has not seen etc., saying in order that one has not seen etc., therefore there is no falling. These are three bases.
Chinese
哦！听闻后忘记，怀疑而说出，却认为是没说，说“没说”的这些是两种情况。另外，如果对两个人进行诽谤，会因四十一（种情况）而堕落。不会堕落的是六种情况。所谓“见到后忘记”，这将在第四条之后讲述。其他与此相同。对于最初的两个人来说，因为没有堕落，所以没有见到。有些人说，即使不说也会堕落，例如，对四大（比丘）说了，因为嗔恨而不说，却表达了那个意思。通过信件和手写文件，通过算术，通过信使，通过从一个传到另一个，通过他人指示，写在纸上并说“从这封信中会产生这样的话语”，对于疯子等等，对于傻瓜等等，被睡眠所扰，入定，之前发生过堕落等等，给予教导，诽谤比丘尼，在僧团中说成了失败之法，却没有说出人的名字，诽谤了却认为是没诽谤，或者犹豫不决，例如，生气地说：“你在某个地方与某某邪淫，行不净行，我该怎么说呢？”或者认为是没诽谤却产生诽谤的想法，或者犹豫不决，例如，生气地说：“你行梵行，你没有从比丘的身份中完全退失。”或者，如果是男根，或者对男根，或者男根喜欢，一起诽谤，则全部是粗罪。对于比丘尼等等，是恶作罪。对于比丘尼是根本罪。有些人说，对于比丘尼等等，是粗罪。如果比丘用不净物诽谤无间罪，那么那些都会变成比丘尼，所以是根本罪。同样，因为粗罪的堕落，如果是比丘尼，说了就是僧残罪。比丘尼也像比丘一样会堕落。对于沙弥尼等等，全部是恶作罪。居士诽谤，祈请的事。
English
O! Forgetting after hearing, speaking out of doubt, but considering it unsaid, saying "unsaid" these are two cases. Furthermore, if two people are slandered, one will fall due to forty-one (situations). What does not lead to falling are six cases. The so-called "forgetting after seeing" will be discussed after the fourth. The rest are the same. For the first two people, because there is no falling, there is no seeing. Some say that even without speaking, one will fall, for example, speaking to the four great (monks), because of anger not speaking, but expressing that meaning. Through letters and handwritten documents, through arithmetic, through messengers, through transmission from one to another, through others indicating, writing on paper and saying "from this letter such words will arise," for madmen and so on, for fools and so on, disturbed by sleep, entering into samadhi, having previously fallen and so on, giving teachings, slandering a bhikkhuni, saying in the sangha that it has become a defeat, but not mentioning the person's name, slandering but thinking it is not slander, or hesitating, for example, angrily saying, "You in such a place have illicit relations with so-and-so, engaging in impure conduct, what should I say?" Or thinking it is not slander but having the idea of slander, or hesitating, for example, angrily saying, "You practice brahmacharya, you have not completely fallen from the status of a bhikkhu." Or, if it is a hermaphrodite, or to a hermaphrodite, or a hermaphrodite likes, slandering together, then all are grave offenses. For bhikkhunis and so on, it is a misdeed. For bhikkhunis it is a root offense. Some say that for bhikkhunis and so on, it is a grave offense. If a bhikkhu slanders an unpardonable offense with impure things, then all of those will become bhikkhunis, so it is a root offense. Similarly, because of the falling of a grave offense, if it is a bhikkhuni, saying it is a sanghavasesa offense. Bhikkhunis will also fall like bhikkhus. For novices and so on, all are misdeeds. If a layperson slanders, the matter of petition.