English
The Bhikshu Sangha should be convened. Otherwise, it would constitute a serious offense. The so-called "completely pure" should be declared as desired. The distinction is that today is the fifteenth Posadha of the Sangha, and I am a Bhikshu, the Posadha of the one named so-and-so is also the fifteenth, I, the Bhikshu named so-and-so, am completely pure of the Dharma of Obstructions. I will declare the Posadha and complete purity. I will also understand what is said, and it should be repeated three times. Offering the intention will be in accordance with the Sangha. Offering complete purity is to show that one has become a vessel at the time of performing the Posadha. Both should be offered. "Ask" means that whoever is to offer the intention and complete purity should be allowed to offer it, for the sake of giving. "Declare" means that whoever has taken the intention and complete purity should repeat it, so that he may know it. The Bhikshu who accepts the intention and complete purity says to the Bhikshu sitting in front of him: Venerable one, please listen, today is the fifteenth Posadha of the Sangha, in such and such a place, the Posadha of the Bhikshu named so-and-so is also the fifteenth, in such and such a place, the Bhikshu named so-and-so is completely pure of the Dharma of Obstructions. I will also declare the Posadha and complete purity. I will also understand what is said, and it should be declared. Why are intention and complete purity repeated to an individual and not to the Sangha? In order to avoid faults such as delay. If one offers the intention out of laziness or being preoccupied with evil deeds, there is fault. If one abides, or is sick, or suspects sickness, or has not been long since recovering from illness, or is caring for the sick, or is tired, or is resting, or is hungry, or is thirsty, or is afflicted by wind and sun, or eliminates severe drowsiness and heavy sleep, and is devoted to virtue, there is no downfall. If one participates in reciting the Pratimoksha Sutra, or hears its meaning, there is no downfall. In order not to forget, the words
Tibetan
གཙོར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་དོན་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་སེམས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་པ་ཐོབ་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་བསྲུང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདུན་པ་དབུལ་བ་ནི་མང༌། འདུ་བ་ནི་ཉུང་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གཞག་སྟེ་འདུ་བར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པས་དེ་དག་བླངས་ནས་བརྒྱུག་པར་མི་བྱ། ངམ་གྲོག་དང༌། བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་གཉིས་དང་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཇོག་པར་མི་བྱ། གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱ། སྙོམས་ པར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །འདུན་བ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་དབུས་སུ་ཕྱིན་པ་འམ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་བར་དུས་ལ་བབ་བམ། འཁྲུལ་ལམ། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པར་དམ་བཅས་ན་འདུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་དག་ནུས་ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དུ་མ་དག་གི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླང་བར་བྱའོ། །ས་ལ་འདུག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་ལ་འམ། བཟློག་པས་ཀྱང་སྦྱིན་པའམ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། བསླབ་པ་བྱིན་པས་འདུན་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་པས་དབུལ་བར་མི་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པས་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ལ་འདུན་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་དུའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་གལ་ཏེ་ཆུ་མེད་པ་ཞིག་ན་ནི་སྟེང་ལོགས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །འོག་ལོགས་སུ་འང་དེ་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །ཆུ་འཁྱིལ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྟེང་ལོགས་སུ་འང་དེ་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཤིང་དང༌། རི་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ཤིང་དང་རིའི་རྩེ་མོའི་བར་དུའོ། །མཚམས་བུ་ཆུང་ནི་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བཙུགས་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚེ་ནི་འདུན་པ་དབུ
Chinese
主要的是，为了不忘记它的意义，如理作意就不会有堕落。忆念纯熟之后，不久之后守护它，就不会有堕落。对于菩提方面的法，如果恒常勤奋地发起精进，就不会有堕落。如果证见真谛，就不会有堕落。如果意愿贫乏是多，聚集是少，那时年长的比丘们也应安立善的一方而聚集。受取最初的意愿和完全清净，受取那些之后不要奔跑。不要跳下深渊和阶梯。不要停留在空中。不要走到界限之外。不要用一步跨越楼梯的两根横木和台阶的两个踏板。不要睡觉。不要入定。受取意愿和完全清净之后，如果走到路中间，或者没有走到僧团中就到时间了，或者迷惑了，或者对比丘等发誓，那就不是受取意愿和完全清净。如果能够念诵清楚，即使一个人也能为许多人受取意愿和完全清净。坐在地上的人不要为坐在空中人布施或受取，反之亦然。意愿和完全清净要一个接一个地传递念诵，而不是奉献。不要通过给予学处来受取意愿。不是比丘尼不要劝请。住在结界内的人要为住在结界内的人劝请意愿。结界有两种，大的和小的。其中大的，如果没有水，那么上方是二又二分之一由旬。下方也是同样的。即使有积水，上方也是同样的。如果有一棵树或一座山达到那个高度，也是可以的。如果没有，就在树和山顶之间。小的结界是从那儿到坛城之间。划分大的结界应该这样做：常住的比丘们首先设立四个方向的标志，然后告诉所有的僧团。在结界的羯磨时，要劝请意愿。
English
The main thing is that in order not to forget its meaning, there will be no falling if you keep it in mind properly. After the habit of mindfulness is acquired, if you protect it soon after, there will be no falling. If you constantly strive to initiate diligence in the Dharma of the aspects of Bodhi, there will be no falling. If you realize the truth, there will be no falling. If the desire to give is abundant and the gathering is small, then the elder monks should also establish the good side and gather. Having taken the initial intention and complete purity, do not run after taking them. Do not jump into abysses and steps. Do not stay in the air. Do not go outside the boundary. Do not cross two rungs of the ladder and two steps of the stairs with one step. Do not fall asleep. Do not enter into samadhi. Having taken the intention and complete purity, if you go to the middle of the road, or if it is time before you go into the Sangha, or if you are confused, or if you vow to become a Bhikshu, etc., then it is not taking the intention and complete purity. If one can recite clearly, even one person can take the intention and complete purity for many. A person sitting on the ground should not give or receive to a person sitting in the air, and vice versa. Intention and complete purity should be recited one after another, not offered. Do not take intention by giving precepts. A non-bhikshuni should not invite. A person living within the boundary should invite intention to a person living within the boundary. There are two kinds of boundaries, large and small. The large one, if there is no water, is two and a half yojanas above. The same is true below. Even if there is accumulated water, the same is true above. If there is a tree or a mountain that reaches that height, it is also possible. If not, it is between the tree and the top of the mountain. The small boundary is from there to the mandala. The division of the large boundary should be done as follows: the resident monks should first set up the signs of the four directions and then tell the entire Sangha. At the time of the boundary karma, intention should be invited.
Tibetan
ལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་གནས་པ་དང༌། གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ལགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱེས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་བརྟན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱིན་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པ་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་ནས་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེན་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱིན་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེན་འཁོར་མ་གཏོགས་པ་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་ནས་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོར་གཅད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེན་འཁོར་མ་གཏོགས་པ། དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་ནས་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་ན་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱིན་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ལགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྡོམ་པ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས། གསོ་སྦྱིན་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྡོམ་པ་སྩོ
Chinese
没有妨碍了。然后应当祈请：僧众贤者们，请听！如此，此地是比丘们居住，以及原住民们的大界四方的坚固相完全宣说，如果僧众的时机已到且容许，请僧众恩准。僧众以这些坚固相之中，同一诵戒处的界限，除了城镇和城镇的近郊外，从寺院到住所之间，僧众已经划定了大界。这是祈请。事务应当如此做：僧众贤者们，请听！从“此地”到“城镇和城镇的近郊”之间，如前一样。诸位具寿，谁能容忍僧众以这些相之中，同一诵戒处的界限，除了城镇和城镇的近郊外，从寺院到住所之间，划定大界，那些就请保持沉默。谁不能容忍，那些就请说出来。僧众容忍且恩准，僧众以这些相之中，同一诵戒处的界限，除了城镇和城镇的近郊外，从寺院到住所之间，已经划定了僧众的大界，如此，因为没有说话，所以就如是接受。在那之后，如果愿意，也应当给予不与法衣分离的许可：僧众贤者们，请听！在此地，僧众和合，以同一诵戒处的界限，划定了僧众的大界。如果僧众的时机已到且容许，请僧众恩准。僧众在划定的大界之中，比丘们不与法衣分离的誓言。这是祈请。事务应当如此做：僧众贤者们，请听！在此地，僧众和合。以同一诵戒处的界限，划定了大界。为此，在僧众的大界之中，比丘们不与法衣分离的誓言。
English
There is no obstacle. Then, a request should be made: Venerable Sangha, please listen! Thus, this place is where the monks reside, and the firm signs of the four directions of the great boundary of the original inhabitants are fully declared. If the time of the Sangha has come and it is permissible, please grant permission, Sangha. Within these firm signs, the Sangha has demarcated the great boundary with the limit of the place of the same recitation, except for towns and the vicinity of towns, from the monastery to the dwelling place. This is the request. The procedure should be as follows: Venerable Sangha, please listen! From "this place" to "towns and the vicinity of towns," as before. Those venerable ones who can tolerate the Sangha demarcating the great boundary within these signs, with the limit of the place of the same recitation, except for towns and the vicinity of towns, from the monastery to the dwelling place, let them remain silent. Those who cannot tolerate it, let them speak. The Sangha tolerates and grants permission, and the Sangha has demarcated the great boundary within these signs, with the limit of the place of the same recitation, except for towns and the vicinity of towns, from the monastery to the dwelling place. Thus, because there is no speech, it is accepted as such. After that, if desired, permission should also be given not to be separated from the Dharma robes: Venerable Sangha, please listen! Here, the Sangha is in harmony, and the great boundary of the Sangha has been demarcated with the limit of the place of the same recitation. If the time of the Sangha has come and it is permissible, please grant permission, Sangha. Within the great boundary demarcated by the Sangha, the vow that the monks will not be separated from their Dharma robes. This is the request. The procedure should be as follows: Venerable Sangha, please listen! Here, the Sangha is in harmony. The great boundary has been demarcated with the limit of the place of the same recitation. Therefore, within the great boundary of the Sangha, the vow that the monks will not be separated from their Dharma robes.