Tibetan
རུང་སྟེ་གཅིག་ཅིག་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་ཆེ་བརྗོད་དོ། །གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། གྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཇི་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཚད་ཙམ་སྟོན་ཏེ། དུས་དེ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེའི་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་དུ་ལུས་པ་དེའི་ཚད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་སྤྱིའི་སྒྲས་ཚད་ཀྱི་སྤྱི་བརྗོད་དོ། །མངོན་པར་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོང་བའོ། །རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ནི་རྒ་ཤིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་པུ་གསུངས་ཀྱི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཉེས་དམིགས་གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྟོན་ཏེ། སྦྱོར་བ་མི་བཟོད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བསྟན་པའོ། །བསྟན་པ་འཇིག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པས་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པ་ལ་གཟུད་པར་བཞེད་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། བག་ཡོད་པར་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་གཟུད་པའི་དོན་ཏེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅེས་བྱའོ། །བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བསླབ་པའི་ཚོགས་བཅས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བསྟན་ཏོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཀུན་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འདོད་དོ། །མི་འདུ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་ཇི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །སྔར་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གང་མ་བྱས་པ་དེས་མི་མཐུན་པས་མི་འདུའོ། །དེ་བས་ན་དོན་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གསོ་སྦྱིན་བྱེད་པས་ཐོག་མར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱིན་བྱ་བའི་གནས་སུ་སྐྱང་ནུལ་དང་ཕྱག་དར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོག་མར་བྱ་བའོ་ཞེའོ། །དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་དོན་ཉུང་བའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ནི་དོན་ཉུང་བའོ། །ལུས་དང་ངག་ནི་བྱ་བ་ཉུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་གཞན་ལས་ཐོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །དེ་དག་འདུས་པ་མི་ཕྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །མི་འདུར་གནང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མ་ལྷག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསོ་སྦྱིན་བྱ་བའི་གནས་སུ་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་གཞོན་པ་ཡང་ན་ རྒན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་གཞོན་ནུས་དགེ་སློང་རྒན་པ་ལ་མིང་ངམ་རུས་ནས་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེའམ། བཙུན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ན་བར་འགྱུར་པའམ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱོར་བ་དེས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ལ་ཅི་རིགས་སུ་བྱས་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ནི་ཞེས་བགྱི་བ་ནད་ཚབས་ཆེ་བ་འམ། དགེ་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་འདུན་པ་དབུལ་ལོ། །འདུན་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ལུས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པ་འམ། ངག་གིས་གོ་བར་བྱེད་པ་བྱིན་ན་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་འདུན་པ་མ་ཕུལ་ན་དགེ་འདུན་དེར་འདོད་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་དགུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་ཉིད་མཆིའོ། །བདག་གིས་གསོ་སྦྱིན་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །འདུན་པ་ཕུལ་བས་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བས་ནི་གསོ་སྦྱིན་བྱ་བའི་ཚེ་བདག་ཉིད་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་དབུལ་བར་བྱའོ། །དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱ་བ་དེ་དབུལ་དུ་གཞུག་པ་སྟེ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་པ་དེ་ཟློས་སུ་གཞུག་པ་སྟེ། དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པ་དང་ ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དྲུང་དུ་འདུག་པ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱིན་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱིན་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་ཉིད་མཆིའོ། །གསོ་སྦྱིན་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བཟླས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རིང་དུ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེ་ལོའི་ཕྱིར་རམ་ལས་ངན་པས་བྲེལ་ཏེ་འདུན་པ་ལ་ཕུལ་ན་ཉེས་བྱོས། །གནས་པར་གྱུར་ཏམ། ན་འམ། ནར་དོགས་སམ། ནད་སོས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་ནམ། ནད་གཡོག་བྱེད་དམ། ངལ་ལམ། ཞིགས་སམ། བཀྲེས་སམ། སྐོམ་མམ། རླུང་དང་ཉི་མས་ཉེན་ཏམ། རྨུགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཉིད་སྟུག་པོས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སེལ་ཅིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་
Chinese
可以，这是一个单独解脱戒的赞颂。寒冷和温暖，既不寒冷也不温暖，从这三种情况来区分。多少的声音只是表示程度，应与当时的情况相符。剩余的意思是，要表达那个时候还剩下多少的程度，用所有名称的通用词语来表达程度的通用概念。显现的意思是到来。衰老和死亡是老死。为什么只说有支的一个分支，而有支的悲伤等其他过患却不说呢？因为这是为了说明梵行圆满的主要原因完全消失了。两种情况使梵行变得圆满，即身体和出生之处。其中，衰老和死亡两种情况表明身体完全衰败，即结合无法忍受和持续中断，依次进行。出生之处完全衰败，是指导师的教法毁灭。教法如何毁灭呢？是指修行完全衰败。以不颠倒的方式显示意义的是导师，即如来。教法是十二部经，以此世尊向包括天、人、非天在内的世间显示。因为这样两种情况都完全衰败，所以希望引导人们保持谨慎，因此说，有寿命者们应以谨慎来修行瑜伽。 说谨慎的意思是，收集所有善法的修习。说瑜伽的意思是，引导人们与超越世间的道路相结合，即止观双运的道路称为瑜伽。以谨慎获得的意思是，世尊领悟后，与学众一起，以及其他领悟后所教导的，如来是指如其所行而行，所以是如来。一切人都应供养的，是阿罗汉。圆满正等觉佛陀们的意思是，以不颠倒的方式完全领悟的。
English
Okay, this is a eulogy for the Pratimoksha vow of individual liberation. Cold and warm, neither cold nor warm, are distinguished into three times. The sound of "how much" only indicates the extent, and should be expressed in accordance with the situation at that time. The meaning of "remainder" is to express the extent of how much remains of that time, using the general term for all names to express the general concept of extent. The meaning of "manifestation" is arrival. Aging and death are old age and death. Why is only one branch of existence mentioned, and not other faults such as sorrow of the branches of existence? Because this is to explain that the main cause of the perfection of pure conduct is completely lost. Two things make pure conduct perfect: the body and the place of birth. Among them, the two, aging and death, indicate the complete decay of the body, namely, the unbearable combination and the continuous interruption, in order. The complete decay of the place of birth indicates the destruction of the teacher's doctrine. How is the doctrine destroyed? It means that the practice is completely decayed. The teacher who shows the meaning in a non-inverted way is the Tathagata. The doctrine is the twelve divisions of scripture, by which the Blessed One shows to the world, including gods, humans, and asuras. Because both of these are completely decayed, it is desired to guide people to be mindful, therefore it is said that those with life should practice yoga with mindfulness. Saying "with mindfulness" means to gather the practice of all virtuous dharmas. Saying "yoga" means to guide people to combine with the path that transcends the world, that is, the path of uniting shamatha and vipassana is called yoga. "Attained through mindfulness" means that the Blessed One, having realized it, together with the assembly of disciples, and also taught after realizing it, the Tathagata means that he goes as he should go, therefore he is the Tathagata. The one who is worthy of being offered by all people is the Arhat. The Buddhas who are perfectly and completely enlightened mean that they have completely realized in a non-inverted way.
Chinese
也是这样！ 所谓的“菩提之分”，是指那些也与通过谨慎才能获得有关。凡是能产生菩提的善法，在此都被认为是“菩提之分”。通过禁止不聚集的方式，说了“僧伽的如何”等等，这是“没有”这个词的意思。如果问以前应该做什么，那么没有做的事情因为不一致所以不能聚集。因此说了“事情少”。其他人说，因为做布萨是首先要做的事情，所以在做布萨的地方，扫地和擦拭等是首先要做的事情。所谓的“事情少，行为少”，是指与欲望少的原因相同，就是事情少。其中，心是事情少，身和语是行为少。所谓的“薄伽梵”，是指摧毁了四魔，所以称为薄伽梵。因为跟随他人的声音，所以从他人那里听到的就是声闻。那些聚集在一起不分裂的就是声闻僧伽。通过允许不聚集的方式，说了“没有留下的人”等等，是指没有去布萨的地方的人。所谓的“具寿们”，是指要么是年轻人，要么是老年人。薄伽梵说，年轻人不应该用名字或姓氏来称呼年长的比丘，应该说“具寿”或者“尊者”。如来是应该用功德之词来称呼的。所谓的“意乐”，是指比丘在哪里生病，或者在特殊的善法方面努力，他应该把袈裟搭在一边肩膀上，脱掉两只鞋子，随意地蹲着，合掌鞠躬，这样说：“具寿请听，我比丘名叫某某，因为重病，或者在善法方面努力，向僧伽请求如法行事，表达意乐，也说意乐，也说知道，应该这样说，像这样重复两遍三遍。如果身体或语言表达了意乐，那就是表达了意乐。如果意乐没有表达，那么应该在那里同意僧伽。或者，
English
So it is! The so-called "limbs of enlightenment" refers to those that are also related to obtaining through diligence. Whatever virtuous dharmas produce enlightenment, all of those are considered here as "limbs of enlightenment." By way of prohibiting non-assembly, it is said "how of the Sangha" and so forth, which is the meaning of the word "not." If asked what should be done first, then what has not been done does not assemble because of disagreement. Therefore, it is said "few things." Others say that because doing the Uposatha is what must be done first, therefore in the place of doing the Uposatha, sweeping and wiping and so forth are what must be done first. The so-called "few things, few actions," is that the cause that agrees with few desires is few things. Of those, the mind is few things, and body and speech are few actions. The so-called "Bhagavan" is called Bhagavan because he has destroyed the four maras. Because he follows the sounds of others, hearing from others is a Shravaka. Those assembled and not divided are the Shravaka Sangha. By way of allowing non-assembly, it is said "those who have not remained" and so forth, which refers to those who have not gone to the place of the Uposatha. The so-called "venerable ones" refers to either young or old. The Bhagavan said that a young person should not call an older bhikshu by name or lineage, but should say "venerable one" or "respected one." The Tathagata is to be spoken of in terms of qualities. The so-called "intention" is that a bhikshu who is going to be ill, or who is applying himself to a special virtuous aspect, should drape his upper robe over one shoulder, take off both shoes, and squat down as appropriate, bowing with palms joined, and say this: "Venerable ones, please listen. I, a bhikshu named so-and-so, because of serious illness, or applying myself to a virtuous aspect, request the Sangha to act according to the Dharma, express my intention, also say my intention, also say that I know," and should say it like this, repeating it two or three times. If the intention is given by body or speech, then the intention is offered. If the intention is not offered, then it should be approved by the Sangha there. Or,
Chinese
应当召集比丘僧团。否则，将构成严重违犯。所谓的“完全清净”应当如意宣说。其中的差别是，今日是僧团的第十五次布萨，我是比丘，名为某某的布萨也是第十五次，我，名为某某的比丘，对于障碍之法完全清净。我将宣说布萨和完全清净。我也将理解所说之义，应当重复三次。献上意愿，将与僧团一致。献上完全清净，是为了在行布萨时，表明自己已成为法器。两者都应当献上。“询问”的意思是，谁将献上意愿和完全清净，就让他献上，这是为了布施。“宣说”的意思是，谁接受了意愿和完全清净，就让他复述，这是为了让他知晓。接受意愿和 完全清净的比丘，对比丘面前坐着的人说：尊者请听，今日是僧团的第十五次布萨，在某处，比丘名为某某的布萨也是第十五次，在某处，名为某某的比丘，对于障碍之法完全清净。我也将宣说布萨和完全清净。我也将理解所说之义，应当宣说。为何意愿和完全清净要向个人复述，而不是向僧团？为了避免拖延等过失。如果因为懒惰或因恶业缠身而献上意愿，则有过失。如果安住，或生病，或怀疑生病，或病愈后不久，或照顾病人，或疲劳，或休息，或饥饿，或口渴，或受风和日晒侵扰，或消除严重的昏沉和浓厚的睡眠，并致力于善法，则没有堕落。如果参与背诵别解脱经，或听闻其意义，则没有堕落。为了不忘记，词