Tibetan
འགྱུར་བའོ་ཞེ་འམ། མི་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཡང་དངོས་གཞིའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལས་མིར་འདུ་ཤེས་པ་འམ། མིར་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །ཉན་པ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པའམ། ཉལ་བ་འམ་མི་མཁས་པའམ། མ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ། །མི་མཁས་པས་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་འདི་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་པ་རྣམས་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཆར་མི་འབབ་པར་འབབ་པ་དང༌། གཅེར་པུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆུང་མ་ལས་བུ་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཆུ་དྲོན་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ལས་འོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་ཀྱི་འགྲམ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་ཐོས་སོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྨྲས་པ་དང༌། མི་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། དེ་དང་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པའོ།། །།སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་འདི་ནི་གོ་རིམས་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་པོ་གསུམ་མི་མཐུན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་བས་གོ་རིམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་གནོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཆུ་བུར་དུ་བྱུང་བས་ཀྱང་གནོད་པའོ། །སྔ་མས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་གོ་རིམས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་རྐུའོ། །རྐུ་བས་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་གསོད་དོ། །གསོད་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲའོ། ། ལྡོག་པ་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་དེ་ཡང་འཁྲིག་པ་གཙོ་བོ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ལས་སོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདུལ་བ་བསྡུས་པ་བམ་པོ་གསུམ་པ། མཉན་ཡོད་ན་འཆར་ཀས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། ཁུ་བ་ཕྱུང་བས་འཁྲིག་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་པོའོ། །གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་འཆད་དོ། །འཁྲིག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཞི་མེད་པར་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཞི་ལ་མི་ལྟོས་པས་དང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་གཞི་ལས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་པོ་ནི་བུད་མེད་དེ་དེའི་གཞི་དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་གཞི་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གླེང་གཞིའི་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། དེ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་གཞི་ཚོལ་བའོ། །ལྔ་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་འཁྲིག་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་དེའི་བུ་དབང་བསྐུར་བའི་ནི་སྔོན་པོའོ། །དེའི་བུ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སེར་པོའོ། །སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་མཐའ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དམར་པོའོ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསྐ་བའོ། །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་སླ་བ་སྟེ། སྤྱིར་ཐ་མལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་བརྗོད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁུ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དོ། །རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་ལས་གཞན་པ་འདི་ནི་ཆོ་གའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ན་སེམས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཐ་སྙད་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་འབྱིན་པའི་བསམ་པས་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ནས་བྱུང་བ་དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཉེས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ས་བོན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྨན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། བརྟག་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་ཅིང༌། ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཞེའོ། །སེམས་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད། རིལ་གྱིས་འཆད་པར་བྱེད། དམ་དུ་འཆང་བར་བྱེད། འབྱུང་ལ་ཐུག་པའི་བདེ་བའམ། བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །མ་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོའོ། །གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་ན་བརྩལ་ལ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ནས་བྱུང་བ་དང༌། བཟློག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་དང༌། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བཏང་བ་དང༌། གནས་ནས་འཕགས་ནས་
Chinese
是变化吗？于人作人想，又于二者生疑，是为根本。于非人作人想，或于人二者生疑，是为粗罪。于无有作有想，或睡眠或不巧，或以未经观察之心忽然说出，是为粗罪。若不巧者为初业者，则如前者一样施与教诫。圣者目犍连子曾预言以如此之想，广严城之人等将获胜利，以及不降雨而降雨，裸体外道之声闻之妻生子，以及同样地，王舍城之温泉大湖从无热恼海而来，以及于无所有处入定后，在水池缓缓流淌的岸边听到象的叫声，对于以如此之想作预言，说没有堕罪。于人之法转为上师，并于彼作想，以及说，以及于人及于彼作想，以及彼已领会，以及彼与他者也好，共有七支。是为第四根本堕罪。 杀生，不与取，行不净行，妄语，此是次第，为何最初三个根本堕罪不一致地显示呢？因为如此发生故有次第。为何如此发生呢？因为最能损害的烦恼，最初如水泡般生起也造成损害。因为前者生起后者故也是次第，如是不净行之故不与而盗。盗与彼不一致而杀。杀而妄语。 退转，不能忍受，不能领会，是为根本堕罪之体。退转也是以性行为为主，以及完全领受。别解脱经第二品完。 律 সংক্ষিপ্ত集 第三卷。 在舍卫城，阿难陀因贪欲之故，使自己的肢体成为可为之事，射精，以性行为为基础，以彼烦恼为缘，是为僧残第一。 基础与烦恼清净，彼等即是紧随其后的第四。
English
Is it a change? To perceive a person as a person, and to doubt between the two, is fundamental. To perceive a non-human as a person, or to doubt between the two, is a gross offense. To perceive something non-existent as existent, or to be asleep, unskilled, or to speak suddenly with an unexamined mind, is a gross offense. If the unskilled is a beginner, then instruction should be given as before. The venerable Maudgalyayana prophesied that with such a perception, the people of Vaishali would be victorious, that rain would fall when it was not raining, that the wife of a naked heretic's disciple would give birth to a son, and similarly, that the hot spring of Rajagriha came from the great Anavatapta lake, and that after entering into the sphere of nothingness, he heard the sound of an elephant on the bank of a slowly flowing pond. It is said that there is no downfall in prophesying with such a perception. To transform the Dharma of humans into a guru, and to perceive it as such, and to speak, and to perceive a person and it as such, and to have understood it, and whether it is that or another, there are seven branches. This is the fourth root downfall. Killing, taking what is not given, engaging in impure conduct, and lying, this is the order. Why are the first three root downfalls not shown consistently? Because it happens in this way, there is an order. Why does it happen in this way? Because the most harmful afflictions, arising initially like bubbles, also cause harm. Because the former gives rise to the latter, it is also an order. Thus, because of impure conduct, one steals what is not given. Stealing is inconsistent with killing. Killing leads to lying. Reversal, intolerance, and incomprehension are the body of the root downfalls. Reversal is also mainly due to sexual intercourse and complete acceptance. The second chapter of the Pratimoksha Sutra is complete. Vinaya Samgraha, Volume Three. In Shravasti, Ananda, due to desire, made his limbs suitable for action and ejaculated semen, making sexual intercourse the basis. Due to that affliction, it is the first Sanghavasesha. The basis and afflictions are pure, and those are the immediately following fourth.
Chinese
也在其他的章节中阐述过。性欲的烦恼有四种：例如，没有根基而排出精液，完全享受的烦恼是不依赖于女性的根基，所以是最初的一种。从排出精液的根基中完全享受的两种烦恼，是指女性以身体和语言完全享受那个根基。享受那个根基，谈论基础结合的烦恼有四种，那是寻找排出精液的根基。第五种是为了他人结合的烦恼，那是为了他人享受性行为而结合。精液有五种：转轮王和他的受灌顶的儿子的精液是蓝色的。他的儿子之外的其他人的是黄色的。属于大种姓的轮王的末端的人的是红色的。感官完全成熟的人的是涩的。感官没有完全成熟的人的是稀薄的，总的来说，这是以普通人的角度来说的。女性因疲惫等原因，也有五种精液。除了梦境之外，是指除了梦境之外，这是一种仪轨的说法。那里有想法，但不是言语，这表明以排出的想法，因睡眠而产生的那种没有实际的过错。僧残是指依赖于僧团，并且有剩余的缘故。如果那样，堕落会如何产生呢？比丘为了快乐和种子的缘故，为了明咒的缘故，为了药物的缘故，为了观察的缘故，接近内部的形体，并且算作外部的有情。有些人说，也有不算作有情的。思考，努力，像丸一样地讲述，紧紧地抓住，如果体验到与产生相关的快乐，或者体验到特别确定的快乐而排出精液，就是僧残。如果没有排出，就是粗罪。没有因睡眠而迷糊时是努力，因睡眠而迷糊而产生的，或者相反也可以，如果显示出变化，或者刚一努力就放开，或者从所在地抬起。
English
It is also explained in other chapters. The afflictions of sexual desire are of four types: for example, emitting semen without a basis, the affliction of fully enjoying does not depend on the female's basis, so it is the first one. The two afflictions of fully enjoying from the basis of emitting semen refer to the woman fully enjoying that basis with body and speech. Enjoying that basis, the affliction of discussing the basis of union is of four types, which is to seek the basis of emitting semen. The fifth is the affliction of union for others, which is to unite for others to enjoy sexual activity. Semen is of five types: the semen of the Chakravartin and his son who has been enthroned is blue. The semen of others besides his son is yellow. The semen of those at the end of the wheel belonging to the great lineage is red. The semen of those whose senses are fully mature is astringent. The semen of those whose senses are not fully mature is thin, generally speaking, this is said from the perspective of ordinary people. Women also have five types of semen due to fatigue and so on. "Except for dreams" means that other than dreams, this is a term for a ritual. There is thought there, but it is not speech, which shows that there is no actual fault in that which arises from the thought of emission due to sleep. Sanghavasesa means that it depends on the Sangha and because there is a remainder. If so, how does downfall occur? A monk approaches the internal form for the sake of pleasure and seed, for the sake of mantra, for the sake of medicine, and for the sake of examination, and counts it as an external sentient being. Some say that it is also not counted as a sentient being. Thinks, strives, tells like a pill, holds tightly, if he experiences the pleasure associated with arising, or experiences a particularly certain pleasure and emits semen, it is Sanghavasesa. If he does not emit, it is a gross offense. Effort when not confused by sleep, that which arises from being confused by sleep, or the opposite is also acceptable, if a change is shown, or released immediately after effort, or lifted from the place.