Tibetan
་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རེག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ནས་བཟུང་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་སྨྲས་ན་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དུས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཤེ་ན། བདེན་ཏེ་མ་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དགོས་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྨོས་སོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་འགྱོད་པ་སྐྱེས་བར་གྱུར་པའོ། །སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱལ་པའི་ཚིག་ཉིད་དོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བཞག་སྟེའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསོ་བ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་སྟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཟང་ཟིང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགོས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ།། བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲས་སོ། །བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོའོ། །རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་བར་འདོད་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ།། མ་མཐོང་བས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོ་དང༌། གྲུལ་བུམ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ཤ་ཟ་མཐོང་ངོ༌། །བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །དེ་དག་གི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ༌། །གཏམ་འདྲེའོ། །བདག་ཀྱང་དེ་དག་དང་གཏམ་འདྲེའོ་ཞེས་མི་དེ་འམ་གཞན་དག་ལ་གང་ལུང་བསྟན་པར་འདོད་དེ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་ལ་གོ་བར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་དང༌། རྣམ་
Chinese
知和苦等法之知忍，次第如是。另者，知即是知苦等，以及无常等之想。见，是指见天等。受用，是指从禅定开始，直至等持的各自功德。知此，是指真谛等。见此，是指天等。若问，自己说妄语等，若不说是否会犯堕？为何说彼时其他等？答：诚然，即使不说也会犯堕，但仅以需要而住是不可能的，因此说了这些。问也可以，是指其他人。不问也可以，是指自己生起后悔。若说说了，是指戏谑之语。除了增上慢，是指舍弃增上慢。彼亦如前。疗救，是指以应说之义赞颂其语。积聚，是指仅为其些许财物，没有必要的精要。妄语，是指改变想法而说。生起，是指彼之事物。想要清净，是指想要足够。如是说，是指言说。具寿等我知未知，是指以意的识。未见说见，是指以眼的识。若问，于此如何成堕？见天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行、身行罗刹、瓮形鬼、饿鬼、食肉鬼。为见而去。亦闻彼等之声。彼等亦为见我而来。交谈。我也与彼等交谈，如是想要对那人或其他人作授记，若改变想法而令他人理解，则比丘犯堕。尘土中的食肉鬼，以及...
English
Knowing and the forbearance of knowing the Dharma in suffering, and so on, are in order. Alternatively, knowing is knowing suffering, and so on, and the perception of impermanence, and so on. Seeing means seeing gods, and so on. Enjoying means all the individual qualities from meditation onwards up to equipoise. "I know this" refers to truths, and so on. "I see this" refers to gods, and so on. If asked, if one does not speak falsely, and so on, will one not fall? Why mention "at that time, others," and so on? Answer: Indeed, even if one does not speak, one will fall, but it is impossible to remain only with what is necessary, therefore these are said. Asking is permissible, meaning by others. Not asking is also permissible, meaning when one has generated regret oneself. If one says, "I have spoken," it is merely a jesting word. "Except for arrogance," means having set aside arrogance. That too is as before. Healing means praising the words with the meaning that should be spoken. Accumulating means only for the sake of some possessions, without essential need. Falsehood means speaking after changing one's perception. Arising means the thing itself. Wanting to be pure means wanting to be sufficient. "Thus I say" means speaking. "Venerable ones, I know what I do not know" means with the consciousness of mind. "Having not seen, I say I see" means with the consciousness of the eye. If asked, how does a downfall occur in this? Seeing gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, corpse-like rakshasas, kumbhandas, pretas, flesh-eaters. Going to see. Also hearing their voices. They also come to see me. Conversing. I also converse with them, thus wanting to prophesy to that person or others, if one changes one's perception and makes others understand, then the bhikshu falls. Flesh-eaters in the dust, and...
Tibetan
པ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་ བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་པ་དང༌། རུས་གོང་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་བོ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། མངོན་བར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་ཞེའམ་དགོན་པའི་གནས་ན་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གཙེས་ན། དེ་ན་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མི་འཚེ་སྟེ། དེར་བདག་ལ་ཡང་མི་འཚེའོ་ཞེ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟན་ཁྲ་བོ་ཐོབ་སྟེ། བདག་གིས་ཀྱང་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་བསྲབས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ། །མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་བསམས་ཏེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས་བདག་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སློབ་པའོ། །འདུལ་བ་ལ་སོགས་པར་བསླབས་པས་མི་སློབ་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ལ་ཅུང་ཟད་མེད་པའོ། །འདས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་ཐ་མའོ། །ཀླག་པ་དང་ཁ་དོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཤིང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྙེད་པ་ལས་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་རྣམས་ལས་བདག་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །འཇིགས་པ་ལྔ་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ལས། བདག་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ལུང་ཀུན་ཆུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཐོབ་པའོ། །ཆོས་འཆད་པ་ལས་བདག་ནི་སྟོན་པའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ལས་བསམས་ཏེ། བདག་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ལས་བསམས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་གཞིའོ། །བདག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་མདུན་ན་ང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུ་ཟེར་ཞེའོ། །འབྲས་བུ་གཞན་ལུང་བསྟན་སྙམ་པ་ལས་གཞན་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བདག་གི་ཁྱིམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕུལ་བའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བདག་ལེན་ཏེ། བདག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ༌། །བདག་དེང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེ་འམ། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ནམ་ཡང་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ་ཞེའམ། བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུས་བདེ་སྟེ། བདག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། གནས་མ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྐྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་འདི་ལས་བདག་ལ་ཁྱོད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དངོས་པོ་དག་ལ་བདག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ལ། བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་དངོས་པོ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་གོ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཁྱོད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ་མཆོག་རྣམས་འོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན། མི་སྨྲ་བས་ཁས་ལེན་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ནི་ཚངས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་བསལ་པའོ་ཞེ་འམ། ཁྱོད་ ནི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་སྦས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་བསོད་སྙོམས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན། ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏེ་ལེན་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚིག་གིས་གོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་དམ། དྲིས་ན་ཅང་མི་སྨྲ་ན་ཕམ་པར་
Chinese
如果说“是这样的，是那样的”，那就是粗大的。同样，我说我获得了二十种无常等想：无常想，无常即是痛苦想，痛苦即是无我想，于食物不悦想，于一切世间极不喜想，过患，舍弃，离欲，灭尽，死亡，不净，异想，腐烂想，肿胀想，为虫所食想，食啖想，血涂想，分散想，骨锁想，于空性各自作意思维之想。对于每一个都要这样说。四禅定，无量，无色，果，六神通，我都获得了。或者在寂静处，如果非人等恼害比丘们，那么对于是圣者的人就不恼害，在那里也不恼害我。同样，是圣者的人获得了花色坐垫，我也获得了。这样说了，一切都将失败。如果说“以执持自相的作意，我的烦恼减少了”，那就是粗大的。考虑到未获得的完全退失，我说我从一来等三种果位完全退失了。同样，学习别解脱戒。由于学习调伏等，所以是不学者。钵盂残余等少许即是少许没有。考虑到过去，在最后一生中，这是我的最后。从阅读和讲说等果，以及获得芒果树等果实，到恒常进入供养等的果位等。同样，从过去诸法中，我没有恐惧。舍弃了五种恐惧。同样，从舍弃过去诸法中，我从一切结缚等中解脱了。通达一切教法，同样，从防护根门中，获得了声闻所应获得的。从说法中，我是导师。从通达罪恶之法中，我是佛陀。
English
If one says, "It is like this, it is like that," then that is coarse. Similarly, I say that I have obtained twenty perceptions such as impermanence: the perception of impermanence, the perception of suffering in impermanence, the perception of no-self in suffering, the perception of displeasure with food, the perception of extreme dislike for all the world, faults, abandonment, detachment, cessation, death, impurity, the perception of dismemberment, the perception of decay, the perception of swelling, the perception of being eaten by worms, the perception of being devoured, the perception of being smeared with blood, the perception of being scattered, the perception of a skeleton, and the perception of individually contemplating emptiness. One should say this for each one. I have obtained the four meditations, the immeasurables, the formless realms, the fruits, and the six superknowledges. Or, in a solitary place, if non-humans harass the monks, then they do not harm the noble one, and they do not harm me there either. Similarly, the noble one has obtained a variegated seat, and I have also obtained it. If one says this, everything will be defeated. If one says, "By attending with the mind that grasps its own characteristics, my afflictions have diminished," that is coarse. Considering the complete loss of what has not been obtained, I say that I have completely fallen away from the three fruits, such as once-returner. Similarly, one learns the Pratimoksha vows. Because one has learned discipline, etc., one is a non-learner. A little bit of alms bowl remnants, etc., is a little bit of nothing. Considering the past, in the last life, this is my last. From the fruit of reading and speaking, etc., and from obtaining the fruit of mango trees, etc., to the fruit of constantly entering into offerings, etc. Similarly, from the past dharmas, I have no fear. I have abandoned the five fears. Similarly, from abandoning the past dharmas, I am liberated from all bonds, etc. Having fully understood all the scriptures, similarly, from guarding the doors of the senses, one has obtained what a Shravaka should obtain. From teaching the Dharma, I am a teacher. From understanding sinful dharmas, I am a Buddha.
Chinese
从所有佛陀处寻求庇护后，如果自语“我是具眼者的声闻”，则一切皆为粗罪。如果如实地认为自己超越了人法，则一切皆为真实。或者说“我已完全丧失了四沙门果”，或者其他人当面说“我已入流”。如果想要预言其他果位，而预言他人，或者说“圣者们的某某家也是我的家，但我不是圣者”，或者同样地，以其他方式，已入流者们舍弃的法衣等我取用，但我不是那样的人，或者同样地，将要预言入流果，但我不是入流者，对于所有果位也是如此。或者说“我今天已入于世间禅定”，或者说“以后也永远不会入定”，或者说“我因入流果而快乐，但我不是入流者”，或者说“在某某处生起了第一个禅定，但不具备菩提支”。如果我写信后，信中写道“你是入流者”，如果这样说，则一切皆为粗罪。正如所说，将会失败。为了指示事物，如果说“有像这样或像这样的比丘”，然后说“我不是”，则是粗罪。粗罪的事物是恶作。同样地，不让对方理解也应分为两种。如果说“你是阿罗汉，是应供”，如果不说话而认可，则是粗罪。同样地，如果说“你是梵天，已消除罪恶”，或者说“你隐藏了六根”，或者说“如果你是阿罗汉，请享用乞食”，如果不说话而接受，则是粗罪。同样地，对于住所等一切也应如此说。有些人说，用语言理解的意义，可以用行为来理解吗？如果被问到而不说话，则会失败。
English
Having taken refuge from all the Buddhas, if one says, "I am a Hearer with eyes," then all is a grave offense. If one truly thinks that one has surpassed human dharma, then all is reality. Or if one says, "I have completely lost the four fruits of a renunciate," or if others say in one's presence, "I have entered the stream." If one intends to prophesy other fruits and prophesies others, or if one says, "The so-and-so house of the noble ones is also my house, but I am not a noble one," or similarly, in other ways, one takes the Dharma robes and so forth that those who have entered the stream have given away, but one is not like that, or similarly, one will prophesy the fruit of entering the stream, but one is not one who has entered the stream, and so it is for all the fruits. Or if one says, "Today I have entered into worldly meditative absorption," or if one says, "I will never enter into absorption again," or if one says, "I am happy with the fruit of entering the stream, but I am not one who has entered the stream," or if one says, "In such and such a place, the first meditation has arisen, but it does not possess the limbs of enlightenment." If I write a letter and the letter says, "You are one who has entered the stream," if one says this, then all is a grave offense. As it is said, one will be defeated. In order to indicate things, if one says, "There is a bhikshu like this or like that," and then says, "I am not," it is a grave offense. The object of a grave offense is a misdeed. Similarly, not allowing the other to understand should also be divided into two. If one says, "You are an Arhat, you are worthy of offerings," if one accepts without speaking, it is a grave offense. Similarly, if one says, "You are Brahma, you have eliminated sins," or if one says, "You have concealed the six senses," or if one says, "If you are an Arhat, please enjoy alms," if one remains silent and accepts, it is a grave offense. Similarly, one should say the same for all things such as dwellings. Some say, can the meaning understood by words be understood by actions? If asked and one does not speak, one will be defeated.