Tibetan
ས་སུ་གཏང་ན་གང་གིས་འོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དེའི་ཡིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉི་ག་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་སྦྱིན་བདག་གི་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་ཤི་ཡང་དེའི་འཕྲིན་གྱི་དབང་གིས་ནོར་བླང་བར་བྱའོ། །དེང་ནོར་བདག་སློང་ན་ཡང་དེའི་ནང་ནས་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཉུང་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་མངའ་བ་ལས་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་བདག་པོ་ཤི་ན་ཕ་རོལ་གྱིས་རས་ཅི་འདྲ་བ་བྱིན་ཀྱང་བླང་ངོ༌། །ལག་གི་བླས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་སྐྱིན་པོ་བྱས་པ་ལས་དེ་ཤི་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གཞལ་བར་བྱའོ། །རྒན་རིམས་རྒན་རིམས་སུ་དྲིས་ལ་དེ་བླང་བར་བྱ་སྟེ་འདབ་མ་ཡི་གེ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཆོས་རྐུན་པས་ཕྲོགས་པ་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་འགུགས་པར་བྱེད་ན་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་གང་གིས་ཕྲོགས་པ་ དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕྲལ་དུ་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་དགུག་པར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚིག་གིས་བསྡིགས་པར་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་སུ་མི་དབུལ་ལོ། །སྔར་ཆོས་བཤད་པས་བསླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་སྟེར་ན་རིན་ཕྱེད་ཀྱིས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བྱས་ཟིན་པ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཐ་ན་རི་བའི་རིན་གྱིས་སོ། །རྣམ་ཕྱུང་བར་བདག་གིས་རྨ་ཕྱུང་ངམ། གཞན་རྨ་འབྱིན་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་བླང་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་ཐ་ན་གྲོག་མས་རྨ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་བླངས་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཆོམ་རྐུན་པས་ཁྱེར་བ་མ་ཐེག་ནས་ལམ་བར་དུ་བོར་བ་མི་བླང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཅི་བདེར་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི་ལྷུང་བ་མེད་དོ། །ཕག་ཤ་དང༌། བུ་རམ་ཤིང་དང༌། ར་ལའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆོམ་རྐུན་པས་ཁྱེར་པ་སྙིགས་ཏེ་བོར་པ་ཞིག་ན་སྐྱེ་བོའི་མངོན་སུམ་དུ་བླང་ངོ༌། །མདོར་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་བླང་ངོ༌། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རེ་ཀུ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་མི་གཙང་བས་རེག་པ་མི་འྦྶྲེལ་གྱི་ལེགས་པར་བཀུར་བ་དང༌། ལེགས་པར་འཚེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །རོའི་གོས་ནི་ཉི་མ་བདུན་ནམ་པ་དག་གིས་འགའ་ཞིག་འོངས་ན་སྦྱིན་པར་བྱའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་གལ་ཏེ་བྱིན་ནམ་ཁྱེར་ན་ལེགས་པར་ཁྱེར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཚང་བར་སྦྱིན་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱིན་ན་བླང་ངོ༌། །གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དང༌། གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གིས་འགའ་ཞིག་འོངས་ན་སྦྱིན་པར་བྱའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་གལ་ཏེ་བྱིན་ནམ་ཁྱེར་ན་ལེགས་པར་ཁྱེར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཚང་བར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྒྱུས་མི་ཤེས་པར་ངལ་སོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆུ་རྒལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ། ལེགས་པར་གཟུང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་ན། བྱིན་པ་ལ་ཤོར་བ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཅི་སྲིད་གནམ་གཟེར་དང༌། སྒོ་ལྕགས་དང༌། སྒོ་ལྕགས་སྒྲིལ་མ་ དང། འཕྲེད་གཏན་དང༌། འཁོར་གཏན་ཡོད་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་སྒོ་གཏན་མ་བཅུག་སྟེ། །སྟོར་ན་ནི་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྐྱིན་པ་གཞལ་བར་བྱའོ། །སུ་འདི་ན་གནས་པ་དེ་ལ་ངས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ན་རིན་ཐང་ཚང་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་སྔོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གོས་ལྷུང་བ་སུའི་ཡིན་པ་དེ་ལན་གྲང་ཞེས་ཀ་བའི་བར་དུ་བཀལ་ཏེ་གཞག་གོ །ནད་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་དེའི་ཚིག་གིས་འགའ་ཞིག་ནས་སྨན་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མཚན་བཟང་གིས་ནོར་གྱིས་བྱིན་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་སླར་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེའི་བྱ་བ་བྱ་བར་ཁས་མ་བླངས་ཀྱི་བདག་གི་དགོས་པའི་ཕྱིར་སོང་སྟེ། དེ་ཡང་བྱས་ནས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་བདག་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བླངས་པས། བདག་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གླ་རྔན་གྱི་ཕྱིར་ལས་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལག་པོད་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་འམ་ཡང་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློས་ཀྱང་ངོ༌། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་བུ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཁྱེར་བ་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་བཏང་བ་དང༌། འཕགས་པ་པོ་ལིང་ད་བད་སའི་བུས་སྲིང་མོའི་བུ་དང་ལྷ་འབངས་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྔགས་སད་དོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདག་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རེ་ཞིག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཡིད་གཅུགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལེན་པ་ན་གཞན་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྐུ་སེམས་མེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཡིད་གཅུགས་པ་ལྔའི་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང༌། མཆོད་པར་འོས་པ་དང༌། བསྟོད་པར་འོས་པ་དང༌། བླ་མའི་དང༌། བསྒྲུབ་པར་འོས་པ་དང༌། དྲན་པར་བྱ་བ་དང་ ཐོས་ནས་ཡང་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོགས་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རབ་པོ། །དེ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང་རབ་ཏུ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་མི་འཆད་དོ། །སུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་ཏེ་ངལ་སོར་བཅུག་པ་ལ་དེས་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང༌། བདག་རྫས་དང༌། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་དང་ས་ཅི་བདེར་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེས་དེ་བླང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་གཞན་གྱི་ཡིན་པ་དང༌། རྐུ་བའི་བློ་དང༌། ཚང་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་དང༌། སྤགས་པ་དང༌། བདག་གི་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསླབ་པ་བླངས་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་པའོ།། །།ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་མི་སྡུག་བཤད་པ་ཐོས་ནས། ལུས་རུལ་བས་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་སྟེ། རི་དགས་ཟློག་དགེ་སློང་སྦེད་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་པས་མི་བཟོད་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གསུམ་པ་བཅས་སོ། །གཞི་དང་སེམས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐའ་དང༌། འདི་དག་ནི་ལྟུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གཞི་ནི་མི་འམ་མིར་ཆགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། མི་ནི་གང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །མིར་ཆགས་པ་ནི་མའི་མངལ་ན་ལུས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མིའི་རིགས་སུ་བསྡུས་པ་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་དབང་པོ་ཚང་བ་དང། མ་ཚང་བ་ཡང་རུང་སྟེ་འདི་དག་ནི་གཞིའོ། །སེམས་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྟེ་བསད་པའི་སེམས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྟེ་ལུས་དང་ངག་གོ །དེ་ལ་ལུས་ནི་རང་གི་ལག་དར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ལག་དར་བ་ནི་བདག་གིས་བསད་པའོ། །དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་བདག་གིས་བདག་གསོད་པར་འདོད་པ་ལ་མཚོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་མཚོན་འདེབས་མི་ནུས་ནས་མཚོན་ཡོད་པ་དེའི་ལག་པ་ནས་གཟུངས་ཏེ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་ཞེས་
Chinese
如果放在地上，谁没有归还，就加持那是谁的。如果两个人都归还了，那就是施主（dana-pati）的。施主死了，也要凭借他的使者的权力取财物。现在如果财物的主人索要，也要从那里面布施给他。即使少，也不能从僧众等拥有的东西中布施。那东西的主人死了，其他人无论给什么样的布，都要接受。用手为僧众借贷，如果那人死了，僧众应该偿还。要依次询问年长者，然后取回，并且要写字据。如果被盗贼抢走，用强力追讨，就像原来一样会堕落。比如，谁抢走了，那就是谁的，这样说的。虽然不能立即用强力追讨，但是可以用言语威胁。不能在盗贼、国王的宫殿周围乞讨。以前用说法的方式索要。如果不给，就给一半的价钱。钵和法衣已经做好了，因为难以得到，所以即使是编织的价钱也要给。在伤口处，是我自己弄破的吗？或者让别人弄破，不能在垃圾堆里拿，但是即使是蚂蚁弄破的也可以。从完全占据的墓地里在垃圾堆里拿，是重罪。盗贼拿走的东西，如果拿不动而丢在路上的，不能拿。如果已经随意处理了，就没有堕落。猪肉、红糖、山羊的果实等，如果盗贼拿走后丢弃，应该在众人面前拿走。总之，垃圾堆里的所有东西都要非常仔细地拿。因为有垃圾堆的认识，所以因为瑞古巴的缘故没有堕落。垃圾堆里的衣服因为不干净，所以不能接触，要好好尊敬，好好煮，好好改变颜色。尸体的衣服，如果七天或其他人来问是否可以布施，应该询问。如果说给，或者拿走，那就是好好拿走了。否则会全部布施出去。如果又给，就接受。突然
English
If it is placed on the ground, bless it to be whoever did not return it. If both return it completely, it belongs to the donor (dana-pati). Even if the donor dies, the property should be taken by the power of his messenger. Even if the owner of the property asks for it now, it should be given to him from that. Even if it is little, it should not be given from what is owned by the Sangha, etc. If the owner of that thing dies, whatever cloth is given by others should be accepted. If a loan is made for the sake of the Sangha by hand, if that person dies, the Sangha should repay it. Ask the elders in order, and then take it back, and write a note. If it is robbed by a thief, if you try to recover it by force, you will fall as before. For example, whoever robbed it, it is his, that's what was said. Although you should not immediately try to recover it by force, you should threaten with words. You should not beg around the palace of thieves and kings. You should ask for it by explaining the Dharma before. If you don't give it, then half the price. The begging bowl and Dharma robes have already been made, because they are difficult to obtain, so even the price of weaving should be given. At the wound, did I break it myself? Or let others break it, you should not take it in the garbage heap, but even if it is broken by ants, it is okay. If you take it from the cemetery that is completely occupied in the garbage heap, it is a serious crime. If the thief takes something and cannot carry it and leaves it on the road, you should not take it. If it has been disposed of at will, there is no fall. Pork, brown sugar, goat fruit, etc., if the thief takes it and throws it away, it should be taken in front of the people. In short, all things in the garbage heap should be taken very carefully. Because there is the recognition of the garbage heap, there is no fall because of the cause of Reguba. Because the clothes in the garbage heap are unclean, you should not touch them, you should respect them well, cook them well, and change the color well. The clothes of the corpse, if someone comes after seven days or others to ask if they can be given away, you should ask. If they say give, or take it, then it is well taken. Otherwise, it will be given away completely. If they give it again, accept it. Suddenly
Chinese
到達城市，常住者們會問是否應該佈施給來者。如果他們說「佈施吧」，如果給予或拿取，那麽拿取是好的。否則，應該完全佈施。應該讓不認識的比丘休息。在過河等時候，如果說「好好拿著嗎？」，給予後遺失會變成嚴重的違犯。相反則沒有墮落。只要有避雷針、門閂、捲軸門閂、橫閂和轉閂，寺院管理者沒有關門閂，如果遺失了，那麽應該償還與之等量的債務。如果確定說「我佈施給住在這裡的人」，否則拿走並享用食物等，應該補足價值後佈施。如果以偷盜的心拿取我的缽和法衣等，就是僧殘。如果比丘等的法衣掉落，應該說「是誰的？」，然後掛在柱子之間放置。未經詢問病人，不應以他的名義從某處取藥。具名者以財物佈施，並歸還小缽之時，如果沒有承諾做那件事，而是為了自己的需要而去，做了之後，以小缽是自己的想法拿取，如果以是自己的想法，那麽對此沒有墮落。雖然不應為了工資而工作，但可以做手藝的工作，或者以行善的心也可以。無依怙施食者的兒子被盜賊搶走，如聖者目犍連之子放走，以及聖者波陵伽婆蹉之子放走姊妹之子和僕人一樣，以慈悲心顯示神變沒有墮落。以爲咒語有效用的想法也是如此。如果認爲已被他人完全佔有，或者懷疑已被他人完全佔有而食用，也會犯波羅夷。如果認爲未被他人完全佔有，或者懷疑已被他人完全佔有而食用，也會犯僧殘。如果認爲未被他人完全佔有，並且確實未被他人完全佔有，則沒有墮落。認爲是自己的，以及暫時的想
English
When arriving in a city, the residents will ask if they should give alms to those who come. If they say, "Give alms," and if they give or take, then taking is good. Otherwise, they should give completely. Unfamiliar monks should be allowed to rest. When crossing a river, etc., if they say, "Are you holding it well?" losing what was given becomes a serious offense. Conversely, there is no downfall. As long as there are lightning rods, door bolts, scroll door bolts, crossbars, and revolving bolts, if the monastery manager does not close the door bolts, and if something is lost, then the equivalent debt should be repaid. If it is determined that "I am giving to those who live here," otherwise, if they take and enjoy food, etc., they should make up the value and then give alms. If one takes my begging bowl and Dharma robes, etc., with the intention of stealing, it is a Sanghavasesa offense. If the Dharma robes of monks, etc., fall, one should say, "Whose is this?" and hang it between the pillars. Without asking the patient, one should not take medicine from somewhere in his name. When a person with a good name gives alms with wealth and returns a small bowl, if he has not promised to do that thing, but goes for his own needs, and after doing it, takes the small bowl with the thought that it is his own, if it is with the thought that it is his own, then there is no downfall for that. Although one should not work for wages, one can do handicraft work, or even with the intention of accumulating merit. Like the son of the protectorless food giver being taken by thieves, like the son of the noble Maudgalyayana letting go, and like the son of the noble Pūrṇa letting go of his sister's son and servants, there is no downfall for showing miracles with a compassionate mind. The same is true with the thought that the mantra is effective. If one thinks that something has been completely taken by another, or if one eats with doubt that it has been completely taken by another, one will commit a Parajika offense. If one thinks that something has not been completely taken by another, or if one eats with doubt that it has been completely taken by another, one will commit a Sanghavasesa offense. If one thinks that something has not been completely taken by another, and it has indeed not been completely taken by another, there is no downfall. Thinking that it is one's own, and the temporary thoug