Tibetan
ད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་བཞིན་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་དང༌། རྒྱལ་བའི་གསུང་བཞིན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བསྒོ་བ་དང༌། དོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་འདུལ་བ་ལ་མི་འགལ་བ་དང༌། མ་དག་པའི་ལྟུང་པ་མི་འཆབ་པ་དང༌། བྱུང་བ་དང༌། བཅས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མི་གནང་བ་སྦྱོར་བ་དང༌། དོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ སླང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་དམ་འཆའ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་སྟོན་པའམ། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་དང་འདུལ་བ་བཞིན་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །སླར་བཟློག་པ་ནི་ཞི་བའོ། །མི་ནུས་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྤོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་སུམ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྤོས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་གསལ་བ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་སླར་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་སྤོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་གནས་གང་ན་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྤོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ལ་གཏད་དོ། །དེས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སྤོའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་དེ་ཉིད་ལའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་གང་ན་གནས་བརྟན་གཙོ་བོ་འམ། ཤེས་པ་དེ་ལ་མཐའ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་དེ་དག་ལ་ཅི་ཡང་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །མདུན་ནམ་རྒྱབ་ཏུ་འདུག་ན་མ་འགྱེད་ཤིག་མ་འཐབ་ཤིག །གཉི་ག་རྒྱལ་བ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཅིག་པུ་ལ་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཉི་ཚེ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེས་ཞི་བར་གྱུར་ན་ལེགས་པར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་དེས་སྤོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་ཞི་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྡར་དོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་སླར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་རྩུབ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྩུབ་པ་ཅན་དང༌། གདུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གདུག་པ་ཅན་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དམ་པོ་ཅན་དང༌། དབྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཞི་བཅུ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བའི་ བསམ་པ་ཅན་དང་གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ན་གནས་བརྟན་ཆོས་བཞིན་དུ་མི་སྨྲ་བ་མང་བ་དེར་ནི་དགབ་པར་བྱ་བ་དང་གོ་བཟློག་པ་དེར་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་ན་རྣ་དྲུང་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། གང་ན་ནད་པ་མང་ཞིང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་བཞི་པའོ། །ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ལེན་པ་བཅུ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདུལ་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་དང༌། མ་འདུས་པར་ལེན་པ་དང༌། ཆུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ལྷུང་བ་ཆུང་དུས་དབྱེ་བར་དོགས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་སྦྱོར་བ་གཞན་དུ་བཟློག་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འདྲི་བ་དང་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཆེས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའོ། །གོ་བཟློག་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པས་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ནི་སླར་བཟློག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལག་པ་གཡས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ནི་ལག་པ་གཡོན་པར་རོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་འདུག་ལ་བསྔགས་པ་དང༌། མི་བསྔགས་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་བརྐྱང་ན་ཚིག་དང་པོ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་ཏེ་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་བཤགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཉུལ་བར་འགྱུར་ན་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་ཕྱིར་གཅིག་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་གིས་ལྷག་པར་གྱུར་ན་ཆོས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གལ་ ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པར་འགྱུར་ན་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བྲིམ་པས་ཞི་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཞི་བར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གྱང་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེངས་པས་ན། ངོ་ཚ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དྲན་བས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གཞན་བྱུང་ན་གཞན་གྱིས་གླེངས་པ་ན་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱས་པ་ཡང་ངོ༌། །མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ། སྨྱོས་པའི་ཚེ་བྱས་པ་གླེངས་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱིས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པར་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཐར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང༌། སྨྱོས་པས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང༌། མེ་བཞི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་བ་ལའོ། །དང་པོ་ནི་བསྙིལ་བར་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་དོ། གཉིས་པ་ལ་ནི་མ་སྨྱོས་པར་འདུལ་བ་སྦྱིན་པར་འོས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་སོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པར་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་གཅིག་སྟེ། གད་སྨྱོས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བདག་སྨྱོས་སོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའོ། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞིས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཁས་བླང་པར་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་གླེངས་སམ་མ་གླེངས་ཀྱང་རུང༌། དྲན་པར་བྱས་སམ་དྲན་པར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཆགས་པ་འདི་ནི་ཁས་བླངས་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དུ་སྦྱིན་པ་བཅུ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྡ་བྱུང་བ་ལས་མ་བྱུང་དོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་ལ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དང༌། སླར་བཟློག་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་དུལ་བ་ནི་རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གང་ཟག་ལ་གླེང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་མིག་གཞིར་དགེ་འདུན་ལ་གླེང་བའི་བར་དུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གླེང་བའི་བར་དུ་དང༌། མང་པོས་དགེ་འདུན་ལ་གླེང་བའི་བར་དུ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གླེང་བའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་གཞན་ནི་ཆོས་བཞིན་གྱི་གླེང་བ་ཆོས་མ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ལ་གླེང་པ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གླེང་བར་བྱེད་པ་ཆོས་བཞིན་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་སྦྱིན་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུ
Chinese
从而得以平息。如法，僧团的教诲，以及与佛陀的教言相符，教诲与己方不一致的对方，施予利益，不违背戒律，不隐瞒不清净的堕罪，已发生的，制定的，随之制定的，随之开许的，随之不开许的结合，施予利益，以及施予利益的请求，以这些来坚持誓言，宣讲经藏，或与戒律相符，使正法的眼睛增长，如法和戒律一样地平息。遣返就是平息。如果不能，就应移交给僧众，这其中有现前，向僧众现前移交，如果这样还不能，就应委托给明了之人。如果这些人还不能，就应委托给明了之又明了之人。如果这些人还不能，就应再次移交给僧众。如果这些人还不能，就应委派一位比丘，在任何地方，移交给具有长老和别解脱戒的僧团。他也应如实陈述所发生的情况。如果这些人还不能，就应委托给那两位隐瞒争端的人。他应移交给执持经藏等的人。如果这些人还不能，就应移交给那个人本身。如果他还不能，就应抓住任何地方的长老首领或智者，接近他并委托给他。他不应对那些人有任何占有。不应施予诵经等。如果坐在前面或后面，不要争吵，不要打斗。双方都没有胜利，但应只对一方这样做，应说这样的话。如果他平息了，就称为善妙的平息，这样就是以现前调伏。如果长老也不能，就应委托给移交者本人。他也应委托给僧团。僧团也应允许接受许多木条，从而平息争端。以各种方式施予利益和请求施予利益的人，为了抓住粗暴，因此是粗暴者，为了作恶，因此是作恶者，为了完全执着，因此是固执者，执持十四种区分的基础。
English
Thereby it becomes peaceful. According to the Dharma, the Sangha's teachings, and in accordance with the Buddha's words, teaching those who disagree with one's own side, bestowing benefits, not contradicting the Vinaya, not concealing impure downfalls, what has occurred, what has been established, what has been subsequently established, what has been subsequently permitted, what has been subsequently not permitted, combining, bestowing benefits, and requesting the bestowal of benefits, with these to uphold vows, expounding the Sutra Pitaka, or in accordance with the Vinaya, increasing the eye of the Dharma, pacifying as the Dharma and Vinaya do. Returning is pacification. If unable, it should be transferred to the Sangha, wherein there is presence, transferring to the Sangha in presence, and if that is still not possible, it should be entrusted to a clear person. If those people are still not able, it should be entrusted to a person who is clearer than clear. If those people are still not able, it should be transferred to the Sangha again. If those people are still not able, a Bhikshu should be appointed to transfer to the Sangha with elders and Pratimoksha vows, wherever they are. He should also state what happened as it is. If those people are still not able, it should be entrusted to those two who conceal the dispute. He should transfer to those who hold the Sutra Pitaka and so on. If those people are still not able, it should be to that person himself. If he is still not able, one should seize the chief elder or wise person in any place, approach him and entrust it to him. He should not possess anything of those people. He should not bestow recitations and so on. If sitting in front or behind, do not quarrel, do not fight. Neither side has victory, but it should be done only to one side, one should say such words. If he is pacified, it is called a well-pacified, thus it is pacification by presence. If even the elder is not able, it should be entrusted to the transferrer himself. He should also entrust it to the Sangha. The Sangha should also allow many wooden sticks to be taken, thereby pacifying the dispute. Those who bestow benefits in various ways and request the bestowal of benefits, in order to grasp the rough, therefore are rough, in order to do evil, therefore are evil, in order to completely cling, therefore are stubborn, holding the fourteen bases of distinction.
Chinese
为了分裂的意图，即使到了有思想者和上座部的尽头，行为也不会改变。分发戒条有四种方式：在哪个上座部不如法宣说得多，那里就应当遮盖；反之，则应当显明；在哪个地方，有人在耳边告诫说：“你的堪布已经接受了法的戒条，你享用吧！”；在哪个地方，病人多，而且是所有僧团的前四分之一。以不符合佛法的方式接受戒条有十种情况：不以佛法的方式接受；不符合律藏；不聚集而接受；因为稍微的过失而怀疑小时候的分裂；在上座部没有达到尽头时，将行为颠倒；不具备思辨能力，擅自改变规则，不咨询持律者等，并且认为是为了分裂僧团；知道非常多的比丘会不如法宣说；知道僧团会分裂；即使不如法宣说也认为没有关系。相反的十种情况是符合佛法的。通过分发戒条，戒条可以分为两种：符合佛法的戒条，具有形状、颜色和完美的形象；不符合佛法的戒条，则是相反的。符合佛法的戒条应当用右手拿取。不符合佛法的戒条则用左手。然后坐在前面，说出赞叹和不赞叹两种。为了不符合佛法的戒条而伸出手，在前两个词之间不要给予。在第三个词上给予，并且忏悔违背律藏的罪过。如果即使一个符合佛法的戒条被弄脏，为了具寿憍陈如，也应当取回一个。如果一个符合佛法的戒条有剩余，那么以佛法平息争端。如果有人以佛法进行责备，则犯堕罪。如果取了不符合佛法的戒条，也应当以不符合佛法的方式平息。如果责备，则犯轻罪。因此，通过分发许多戒条，争端得以平息。为了不被束缚，争端得以平息。
English
Even if one goes to the end of having thoughts of division and the Sthaviras, the action will not change. There are four ways to distribute the precepts: where many Sthaviras do not speak according to the Dharma, it should be covered; conversely, it should be revealed; where someone whispers in the ear, "Your Khenpo has taken the precepts of the Dharma, enjoy them!"; and where there are many sick people, and it is the first quarter of all the Sangha. There are ten ways of taking precepts that are not in accordance with the Dharma: taking them not in accordance with the Dharma; not in accordance with the Vinaya; taking them without assembling; suspecting division in childhood because of slight faults; reversing the action without reaching the end of the Sthaviras; changing the rules without having speculative ability, not consulting the Vinaya holders, etc., and thinking that it is for the purpose of dividing the Sangha; knowing that very many Bhikshus will speak unlawfully; knowing that the Sangha will be divided; and thinking that it does not matter even if they speak unlawfully. The opposite ten situations are in accordance with the Dharma. By distributing the precepts, the precepts can be divided into two types: precepts in accordance with the Dharma, which have shape, color, and perfect form; and precepts not in accordance with the Dharma, which are the opposite. Precepts in accordance with the Dharma should be taken with the right hand. Precepts not in accordance with the Dharma should be taken with the left hand. Then sit in front and say both praise and dispraise. If you extend your hand for precepts not in accordance with the Dharma, do not give them between the first two words. Give them on the third word and confess the sins that violate the Vinaya. If even one precept in accordance with the Dharma is defiled, one should be taken back for the sake of the Venerable Kaundinya. If one precept in accordance with the Dharma is left over, then the dispute is pacified by the Dharma. If someone rebukes with the Dharma, they commit a Patayantika offense. If one takes a precept not in accordance with the Dharma, it should also be pacified in a way that is not in accordance with the Dharma. If one rebukes, they commit a minor offense. Therefore, by distributing many precepts, the dispute is pacified. The dispute is pacified so that it is not bound.