Tibetan
ར་པ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བ་ལས་ཏེ། གང་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་མོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ན་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་ནུས་ན་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལས་གཉེན་པོ་རིག་པར་བྱ་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མི་ནུས་ན་ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། དོན་མཉན་པ་དང༌། བསམ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་ལ་ཞལ་ཏའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཟས་བསྐྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་དབྲལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མ་ནུས་ན་མ་དག་གཞིན་དུ་དད་པས་སྦྱིན་པ་བདག་གིས་སྦྱད་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་ངོ་ཚ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་གཟིགས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་མིག་གིས་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་ལྟའོ་ཞེས་སོ། །ཅི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ། །དད་པས་བྱི་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མང་ཞིང་འཁྲུལ་བར་གྱུར་ན་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་ མེད་དོ། །མཚན་མ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་བདག་གིས་མི་ནུས་པར་མཐོང་ནས་བསླབ་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་གླེང་གཞི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བའོ། །འདི་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་གནང་བ་འང་མ་ལགས་བཀག་པ་འང་མ་ལགས་པ་དེ་ལ་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཅི་སྐད་དུ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་བའི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཅི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ངས་ཐོག་མ་ནས་བཀག་བ་ཡང་མེད་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་མི་རུང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་བ་ལ་གལ་ཏེ་རུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ན་རུང་བའོ་ཞེས་བྱས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་མི་རུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ན་མི་རུང་བའོ་ཞེས་བྱས་ཏེ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ཅིང་དེའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་སྟོན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ནས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་བར་མོས་ཏེ་གལ་ཏེ་ལས་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཟད་པར་འགྱུར། ལས་སར་བ་རྣམས་ནི་མ་བྱས་ནས་ཆུ་ལོན་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ཟག་པ་མེད་དོ། །ཟག་བ་མེད་བས་ན་ལས་ཟད། ལས་ཟད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མོས་པའི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་གསུངས་སོ། །བཟོད་བ་དཀའ་ཐུབ་ དམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱ་ཆེར་རོ། །དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི་བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པའོ། །ལུས་གདུང་བ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གདུང་བ་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱ་བར་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་གཉེན་པོར་བཟོད་པའི། མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་འདོད་པ་དེ་ནི་འདིར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་སྟེ་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བས་མ་ཡིན་པས་ན། དེ་དེ་ལྟར་ན་བཟོད་པས་འཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། བཟོད་པའི་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་བར་མ་ཕྱི་མས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་སྟོན་པའི་གཉེན་པོར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ལུས་གདུང་བར་དོན་མེད་པ་ལ་གཞན་ཉེ་བར་གདུང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་ལོག་པར་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་འཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་མཐོ་རིས་སུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཚངས་པར་སྦྱད་བ་ལྷག་བར་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པའི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས། སོ་སོར་ཐར་པའི་མིག་ལྡན་ཉམ་པ་བདག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་མིག་གི་གནས་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་ན་མིག་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཉི་ག་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཉམ་ང་བ་དང་འདྲ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཡིན་ཏེ། དེར་སྤྱོད་པ་ནི་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། འགྲོ་བ་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བའོ། །མཁས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོ་རིས་སུ་སྨོན་བ་ལས་སླར་བཟློག་པའོ། །གང་སྡིག་པའི་བྱེད་པ་ཐོ་བ་པས་མཐོ་རིས་སུ་འདོད་པ་དེས་ནི་སྡིག་པ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ མགུ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་ཀྱང་ཉེས་པར་བཤགས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་མགུ་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐུར་པ་འདབས་པའི་གཉེན་པོར། སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་གནོད་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་པའི་གཉེན་པོར་སོ་སོར་ཐར་པ་འང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པས་བསོད་ནམས་དང༌། བདག་ཉིད་དུབ་པ་ལ་སྦྱོར་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤོངས་ལ་ཞི་བའི་གནས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་འདོད་པར་གྱུར་དེ་འདོད་པའི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ། ཇི་ལྟར་བུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཁ་དོག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་མཛེས་བར་འགྱུར་རོ། །དྲི་ནི་ཏིང་
Chinese
从粗重罪行产生罪过，从近罪产生罪过，即任何自身显现并产生罪过。因此，比丘应使从争端根源产生的所有夜晚完全平息。如果这样也不能平息，就应忆念对治法。如果自己不能做到，就应从上师之位，以及经藏、律藏、母法等处，了解并忆念对治法。如果仍然不能做到，就应通过阅读、诵经、听闻意义、思考、供养三宝、在上师之位等处进行请教，前往其他地方，减少食物等方式来断除。如果仍然不能做到，就应像不净之物一样，生起惭愧之心，心想：我不应该以信心享用布施。导师在看着，诸天以天眼在看着，梵行者们也在看着我。如果不按照所说的那样做，一切都是恶作。如果以信心享用剩余之物，也是恶作。如果像那样做了之后，烦恼增多且变得迷惑，那么即使以信心享用布施，也没有罪过。 即使做了舍弃相等等一切，但如果看到自己不能做到，就应舍弃学处。因此，如果不为了舍弃烦恼而努力，就会产生许多罪过。为了产生争端之根源，一开始就不应该享用布施。因此，如果那样享用，烦恼就会增多。平息争端之事完毕。 世尊，这些被称为“了解这些”是对广义的区分。这也是广义的讲述和简略的总结，对于既未允许也未禁止的事情，应该如何做呢？正如从细微之处产生的律藏简略总结中所忆念的那样，比丘们，正如我所说，我最初既未禁止也未允许的事情，如果是不合适的和不随顺的，就是不合适的；如果是合适的和随顺的，就是合适的，应该这样做。合适和不随
English
Transgressions arise from gross offenses, and transgressions arise from minor offenses, that is, whatever manifests itself and causes transgressions. Therefore, a bhikkhu should pacify all nights that arise from the source of dispute. If this does not pacify it, then one should remember the antidote. If one cannot do it oneself, then one should learn and remember the antidote from the position of the teacher, as well as from the sutras, the vinaya, and the mother tantras. If one still cannot do it, then one should sever it by reading, reciting, listening to the meaning, thinking, making offerings to the Three Jewels, performing the work of asking for advice in the position of the teacher, going to another place, reducing food, and so on. If one still cannot do it, then one should generate shame as if it were an impure thing, thinking: I should not enjoy the alms with faith. The Teacher is watching, the gods are watching with their divine eyes, and those who practice the same as Brahma are also watching me. If one does not do as it is said, everything is a misdeed. If one enjoys the leftovers with faith, it is also a misdeed. Even if one has done everything, such as abandoning the signs, but if one sees that one cannot do it, one should abandon the training. Therefore, if one does not strive to abandon the afflictions, many transgressions will arise. In order to generate the root of dispute, one should not enjoy the alms from the beginning. Therefore, if one enjoys it in that way, the afflictions will increase. The matter of pacifying disputes is completed. Bhagavan, these called "understanding these" are broad distinctions. This is also a broad statement and a brief summary. How should one act with regard to what has neither been permitted nor prohibited? As it is remembered in the brief summary of the Vinaya that arises from the minor details, bhikkhus, as I have said, what I have neither prohibited nor permitted from the beginning, if it is unsuitable and not in accordance, it is unsuitable; if it is suitable and in accordance, it is suitable, and one should act accordingly. Suitable and not in accord
Chinese
如说“不应行，随顺则不应”等，不应行持。所谓“属于经部”是指包含在词句中。所谓“简略”是指包含在意义中。所谓“其他”是指从根本等论典中出现。所谓“随顺于法的法”是指努力使之与涅槃之法相符的法。圆满正等觉佛陀毗婆尸佛的声闻众，特别倾向于苦行，他们也努力进行苦行，并且特别倾向于其果报和宣说者，也同样特别倾向于此，如果旧业通过苦行得以穷尽，新业则如未做一般，如水冲刷一般，这样来世就没有了烦恼。因为没有烦恼，所以业尽。因为业尽，所以痛苦尽。因为痛苦尽，所以将使痛苦终结。谁如此宣说，他就是沙门，为了对如此特别倾向的对治，世尊对声闻众宣说了此别解脱戒。忍辱是殊胜苦行，对此广说。其中，为了对特别倾向于苦行的对治而宣说的是，忍辱是殊胜苦行。不是身体受苦，而是应该习惯于内心受苦，因为这是最难的。为了对特别倾向于其果报的对治，宣说了：忍辱，涅槃最胜，佛陀说。意思是说，想要对法进行确定的思考的忍辱，这里指的是忍辱。依靠什么而涅槃呢？所谓“最胜”是指殊胜，因为总是善的缘故。因为通过智慧获得涅槃，而不是通过苦行，所以，如此一来，通过忍辱获得的涅槃，被称为忍辱的涅槃，这是通过中间和后面的词句来表示的。为了对宣说此事的对治，宣说了“非为出家”等，意思是说，谁让身体无意义地受苦，并且让其他人也接近受苦，那些损害他人的人不是沙门，即使是那样，但仍然以邪道来劝导他人
English
Like saying "It should not be done, and it should not be followed," it should not be practiced. The so-called "belonging to the Sutra Pitaka" means included in the words and sentences. The so-called "brief" means included in the meaning. The so-called "other" means arising from the root and other treatises. The so-called "Dharma that conforms to the Dharma" means the Dharma that diligently makes it conform to the Dharma of Nirvana. The Sravakas of the perfectly enlightened Buddha Vipashyi Buddha are particularly inclined to asceticism. They also strive to practice asceticism, and are particularly inclined to its results and the one who proclaims it. They are also particularly inclined to this in the same way. If old karma is exhausted through asceticism, new karma is as if it has not been done, like being washed away by water. In this way, there will be no more afflictions in the next life. Because there are no afflictions, karma is exhausted. Because karma is exhausted, suffering is exhausted. Because suffering is exhausted, it will bring suffering to an end. Whoever proclaims this way is a Sramana. In order to counteract such a special inclination, the Bhagavan proclaimed this Pratimoksha to the Sravakas. Patience is the supreme asceticism, which is extensively discussed. Among them, what is proclaimed to counteract the special inclination to asceticism is that patience is the supreme asceticism. It is not the body that suffers, but one should become accustomed to the suffering of the mind, because this is the most difficult. To counteract the special inclination to its results, it is proclaimed: Patience, Nirvana is the most excellent, said the Buddha. It means that the patience that wants to have a definite understanding of the Dharma, here refers to patience. What does one rely on to attain Nirvana? The so-called "most excellent" means supreme, because it is always virtuous. Because Nirvana is attained through wisdom, not through asceticism, therefore, in this way, the Nirvana attained through patience is called the Nirvana of patience, which is expressed through the middle and subsequent words and sentences. To counteract the proclamation of this, it is proclaimed "not for renunciation" and so on, meaning that whoever causes the body to suffer meaninglessly, and also causes others to approach suffering, those who harm others are not Sramanas, even if that is the case, but still persuade others with wrong paths.