Tibetan
།གཞན་གྱི་ཕྱིར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བརྒྱད་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་སྒྲེན་མོར་ཁྲུས་མོར་བྱེད་པས་ན། རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་ལས་བརྩམས་ཏེ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གནང་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཚད་དེ་ལས་འདས་པར་བྱེད་པས་ན་དགུ་པའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཚད་ནི་གསུམ་འགྱུར་དུ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་ཆུང་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགུ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགས་ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་དྲུབས་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྒོས་ཀྱི་གཞན་ལྷག་མ་ཕྲག་བ་ལ་བཀལ་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་སོང་བས་ན་བཅུ་པ་བཅས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚེ་གོས་ཀྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །མཐོ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚད་མའི་ཁྲུ་ཚད་ལས་ཁྲུ་བཅོ་ལྔའོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་དགུའོ། །དེ་ཚུན་ཆད་ཆུང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁྲུ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཅུ་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུ་རྫོགས་སོ།། །།ཉི་ཤུ་པ་འདི་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་གཞེ་དང༌། འཁོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ དང། ས་ལེན་པའི་གཞི་དང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པས་ཕན་ཚུན་གླེང་བ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གཞི་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་དང༌། འཕེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞི་དང༌། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་གཞི་དང༌། བཏུང་བའི་གཞི་དང། མགྲོན་དུ་བོས་པའི་གཞི་དང༌། གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་གཞི་དང༌། ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་གཞི་དང༌། གསོ་སྦྱིན་གྱི་གཞི་དང༌། བྱེད་པ་སྦ་བའི་གཞི་དང༌། གནས་མལ་བྱེད་པ་སྦ་བའི་གཞི་དང༌། ཆོས་གོས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་སྦ་བའི་གཞི་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདུལ་བ་བསྡུས་པ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ་ཐ་མ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། ཨུཏྤལའི་མདོག་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་བསོད་སྙོམས་གཉིས་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་གཅིག་ལ་བྱིན་ཏེ་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ལ། ཉི་མ་གཉིས་པར་ཡང་བསོད་སྙོམས་སྔ་མ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཉེ་དགས་བླངས་པས་ན་དེ་བརྒྱལ་ནས་སྲང་དུ་འགྱེལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་སྨོད་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་མའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་པོ་བཅས་སོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་པ་ལ་བྱིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསོད་སྙོམས་གྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འམ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཟས་གལ་ཏེ་ལམ་པོ་ཆེའི་དབུས་སུ་མ་བྱིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལེན་དུ་མི་འཇུག་པ་འམ། གཞན་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་བྱའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའོ། །བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་བ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཆའ་བ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་བླངས་པའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་བྱིན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ གི་ནང་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རྣམས་ལའོ། །སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀག་པའོ། །མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ལྟར་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་མིང་བསྒྲགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། ཅི་ལྟར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་འདུས་པའི་མདུན་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཀུན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་བསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་རིག་ཅིང་བཤགས་པར་བྱའོ། །བཅབ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཁྱད་པར་གཞན་བརྗོད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མང་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལན་གཉིས་སུ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་བླངས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པའོ། །ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེ་དུ་འམ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ཡ
Chinese
为他人而做，则犯轻罪。第八。 在舍卫城。比丘们裸体沐浴，世尊从鹿护母处开始，允许了夏季的大幅布料。比丘们超过了这个限度，所以是第九。 “做”是指自己或他人。 限度是三倍，按顺序应用。 比这更小的加持，则犯轻罪。第九。 在舍卫城。一位近事缝制了一件大大的法衣，稍微加持了一下，其余的搭在肩膀上，去了其他精舍，所以制定了第十条。 善逝所说的衣服的尺寸，是指接近超过尺寸的意思。 从此开始，称为堕罪。 法衣是指加持过的。 “高十”是指以人的标准尺寸的肘为单位，十五肘。 “宽度高六”是指九肘。 在此之前做小，则没有堕罪。 超过五肘，则犯轻罪。第十。 九十条堕罪完毕。 这二十条中，要了解两种基础：道路的基础，以及完全摄持僧团的基础，以及取地的基础，以及通过见闻疑相互议论而了解的基础，以及学习善法的基础，以及详细决定增长之语的基础，以及不随顺的基础，以及饮用的基础，以及邀请为客的基础，以及进入村庄的基础，以及进入房屋的基础，以及布萨的基础，以及隐藏行为的基础，以及隐藏住所的基础，以及隐藏显现法衣的基础，按顺序排列。 《律藏总集》第十三卷完。 在王舍城。优钵罗色的最初乞食供养僧团后，第二次乞食给予一位乞食者，导致食物短缺。第二天，最初的乞食也供养僧团。 第二次被近事拿走，那人昏倒在街道上。世人开始责骂，于是制定了比丘尼的基础，对于不信仰者等的烦恼。
English
If done for others, it is a minor offense. Eighth. In Shravasti. Because the monks were bathing naked, the Blessed One, starting from the mother of the deer keeper, allowed a large cloth for summer. The monks exceeded this limit, so it is the ninth. "To do" means by oneself or by another. The limit is threefold, applied in order. If blessing something smaller than that, it is a minor offense. Ninth. In Shravasti. A novice sewed a large Dharma robe, blessed a little of it, and carried the rest on his shoulder, going to another monastery, so the tenth was established. The measure of the robe spoken of by the Sugata means close to exceeding the measure. Starting from that, it is called a downfall. Dharma robe means blessed. "Ten high" means fifteen cubits according to the standard human cubit. "Six high in width" means nine cubits. Making it smaller than that, there is no downfall. Exceeding five cubits, it is a minor offense. Tenth. The ninety downfalls are complete. Among these twenty, two bases are to be understood: the base of the road, and the base for completely holding the Sangha, and the base for taking land, and the base for knowing through seeing, hearing, and doubting mutual discussions, and the base for learning in the direction of virtue, and the base for thoroughly determining the words of increase, and the base of non-compliance, and the base of drinking, and the base of inviting as a guest, and the base of entering the village, and the base of entering the house, and the base of the Uposatha, and the base of hiding actions, and the base of hiding the dwelling place, and the base of hiding the manifested Dharma robe, in order. The thirteenth and final volume of the Condensed Vinaya. In Rajagriha. After offering the first alms of Utpala color to the Sangha, the second alms were given to one alms-seeker, resulting in a shortage of food. On the second day, the first alms were also offered to the Sangha. The second was taken by a novice, and that person fainted and fell in the street. The worldlings began to scold, so the basis of the Bhikshunis was established, for the afflictions of the non-believers and so on.
Chinese
这是关于分别忏悔的第一部分。所谓“非亲属”，是指表明对亲属没有堕罪的措辞。所谓“比丘尼”，是指具足戒且安住于自性者。所谓“住在要道上”，是指如果（食物）送到夏屋，则没有堕罪。所谓“为了乞食而进入村庄”，是指如果不是那种食物，没有在要道中央给予，则没有堕罪。所谓“从那”，是指从那处。所谓“用自己的手”，是指不让别人拿取，或者让别人给予。所谓“食物和饮料”，是指五种食物和五种饮料。所谓“拿取”，是指仅仅拿取就会导致堕罪。所谓“吃或喝”，是指为了那个目的而拿取。所谓“那位比丘”，是指不是比丘尼，即使她给予也没有堕罪，这是要宣告的。所谓“外面的僧园”，是指即使村庄里有比丘们，也不应该在他们面前宣告。所谓“对于比丘们”，是指对于安住于自性者。所谓“呵责”，是指如来所禁止的。所谓“不适合”，是指与比丘不一致，因此不按照自性随顺。所谓“分别忏悔”，是指宣告堕罪的名称。如果对于那些之外的其他也应该分别忏悔，那么为什么说仅仅对于那个才分别忏悔呢？这是因为必须在所有比丘聚集的面前确定地进行，这是排除具有特殊性的措辞。立刻认识到这一点并忏悔。所谓“不要隐藏”，这也是表达其他的特殊性。有些人说，即使是很多人，也应该在很多人面前忏悔。另一些人说，应该像经中所说的那样忏悔。有些人说，应该忏悔两次。对于非亲属，认为是或怀疑是非亲属，拿取则分别忏悔。对于亲属，认为是或怀疑是非亲属，拿取则犯轻罪。是亲属或非亲属
English
This is the first part about confessing separately. The term "non-relative" refers to the expression indicating that there is no transgression for relatives. The term "bhikshuni" refers to one who is fully ordained and abides in her own nature. The term "staying on the main road" means that if (food) is given to the summer house, there is no transgression. The term "going to the village for alms" means that if it is not that kind of food, and it is not given in the middle of the main road, there is no transgression. The term "from that" means from that place. The term "with one's own hand" means not letting others take it, or letting others give it. The term "food and drink" refers to the five kinds of food and the five kinds of drink. The term "taking" means that merely taking it will lead to transgression. The term "eating or drinking" means taking it for that purpose. The term "that bhikshu" means that it is not a bhikshuni, and even if she gives it, there is no transgression, this is to be proclaimed. The term "outer monastery" means that even if there are bhikshus in the village, it should not be proclaimed in front of them. The term "to the bhikshus" refers to those who abide in their own nature. The term "reproach" refers to what is forbidden by the Tathagata. The term "unsuitable" means that it is not in accordance with the bhikshu, and therefore does not follow according to its own nature. The term "separate confession" refers to proclaiming the name of the transgression. If one should also confess separately for those other than these, then why is it said that one should only confess separately for that one? This is because it must be done definitively in front of all the assembled bhikshus, this is the expression that excludes having particularities. Immediately recognize this and confess. The term "do not hide" is also expressing other particularities. Some say that even for many, one should confess in front of many. Others say that one should confess as it appears in the sutra. Some say that one should confess twice. For a non-relative, thinking or doubting that they are a non-relative, taking it is a separate confession. For a relative, thinking or doubting that they are a non-relative, taking it is a minor offense. Is a relative or a non-relative