Tibetan
་འདྲིས་པ་དང་བརྟགས་ལ། གང་ཆེར་བགོ་མི་དགོས་པ་ལ་དེ་ལ་ཁས་བླང་པར་བྱའོ། །དང་པོའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཆར་ཀས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟོན་པར་ནང་དུ་འོངས་ཏེ། དེ་གཉིད་ལོག་པ་ལས་བསླངས་པ་དང༌། དེ་ཡང་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཡ་འོས་བའི་གོས་གྱོན་པས་ན། ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མ་དད་པ་དང༌། རྐྱེན་མ་གཏོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་གཉིས་པའོ། །རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གཞན་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་རིགས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་ལ་གསུམ་མོ། །སྐྱ་རེངས་སྔོན་པོ་སྟེ། གང་སྔོན་པོར་སྣང་བ་དང༌། སྐྱ་རེངས་སེར་པོ་སྟེ། གང་སེར་པོར་སྣང་བ་དང༌། སྐྱ་རེངས་མར་པོ་སྟེ། གང་དམར་པོར་སྣང་ བའོ། །མ་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྦས་པ་རྣམས་སོ། །སྒོ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའི་གཏན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོའི་གཏན་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོའི་གཏན་པ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོའི་གཏན་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་རྒྱལ་པོའི་བཀས་གདངས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་ཉེ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ལྔ་པོ་དག་གི་ཚིག་ནི་མི་གཅོག་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། མཁན་པོ་དང་དགེ་སྐོས་ཀྱིའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་གཏན་ལས་འངས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གཏན་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་གཏན་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ནམ་མ་ལངས་པ་ལ་ནམ་ལངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གཏན་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། འཛུམ་པ་དང༌། མངལ་ན་ཡོད་པ་ལས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་དོགས་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་བླངས་པར་དོགས་པ་དང༌། གསང་གྲགས་པར་དོགས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་བསད་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་བསད་པ་དང༌། བློན་པོ་བསྟོད་དམ། གནས་དམའ་མོར་འཇོག་པ་དང༌། ཡུལ་རྣམས་མ་རུང་པར་བྱེད་པ་འམ། གཞན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་མ་རུང་བར་བྱེད་པར་དོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཀས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་མ་གུས་པར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པར་ད་གདོད་ཅིག་འདི་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ན་བསླབ་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མ་གུས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གསུམ་པ་བཅས་སོ། །གུས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཤད་པའོ། །ཉེས་པ་དྲུག་ནི་གོ་རིམས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། མ་དད་པས་ཉེས་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་ མེད་པས་ཉེས་པ་དང༌། མ་མོས་པས་ཉེས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེངས་པས་ཉེས་པ་དང༌། ནང་དུ་མ་བསྡུས་པས་ཉེས་པ་དང༌། སྐྱོ་བས་ཉེས་པ་དང༌། དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱིན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཚེ་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་གིས་གླེངས་ནས་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་ཏམ། དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏམ། གཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་ཏམ། གཡེངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་གྱུར་ཀྱང་རུང༌། གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་ཚེ་འདུག་པར་གྱུར་ལ་དེས་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཐོས་སམ། མ་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏམ། བརྗེད་དམ་མ་བརྟགས་ཏེ། དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་བདག་གིས་མ་ཐོས་སོ། །མ་བརྟགས་སོ་སྙམ་དུ་རིག་ལ་དེ་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་གཉིད་དམ་གཡེངས་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་ལྟུང་བ་རྣམས་བརྗོད་པ་མ་ཐོས་པར་མངོན་དུ་འདའ་བར་བྱེད་ན་འདས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་གོ །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་མ་སྨྲས་ཀྱང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ན་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དོ། །ལམ་གོལ་བར་སྐྱེས་ཤིང་རྒས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་བདེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལེགས་པར་གདོན་པར་བྱའོ། །གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་དྲན་པར་བྱོས་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བ་སོ་མཁན་གྱིས་རང་གི་བཟོས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བསྟབས་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་གྱུར་པའི་དེའི་བར་དུ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ན་ཁབ་རལ་གྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བཞི་པའོ། །ཁ་བ་རལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁབ་རལ་གཉིས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། སྦུབས་ཅན་གི་རྣམ་པ་དང་ཆང་བའོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ གམ་གཞན་གྱིས་སོ། །བཅག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བྱས་ཟིན་བ་བདག་གིར་བྱེད་ན་བཅག་ལ་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །མ་ཟིན་པར་བཏང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་གྱི་ཕྱིར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང༌། བྱས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དེས་ཀྱང་བཅག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་སམ་བཅད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །ཁབ་རྣམ་པ་བཞི་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ར་གན་དང༌། ཟངས་དང༌། ཁར་བ་དང༌། ལྕགས་ཀྱིའོ། །གྲིའུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱ་རོག་གི་མཆུ་ལྟ་བུ་དང༌། བྱ་ག་ག་གི་གཤོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆེན་པོ་ནི་སོར་དྲུག་གོ །ཆུང་ངུ་ནི་སོར་བཞིར་རོ། །འབྲིང་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཡུ་བ་ཁྲ་བོ་ཉེ་བར་བཀྲ་བ་དང༌། བསེ་རྩིས་བྱུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁབ་རལ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ལག་ཏུ་མི་སྦྱིན་ནོ། །བདག་གིས་གཞག་པར་བྱ་བའམ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ལ་སྦའོ། །ཁབ་དང་གྲིའུ་བཙས་མི་ཟོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རས་མ་ལ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བསྐུས་ལ་དཀྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་ཁབ་རལ་གྱི་གཞི་ལས་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་པའི་སོར་གདུབ་རྒྱ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །རྒྱལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ར་གན་དང༌། ཟངས་དང༌། ཁར་བ་དང༌། ཤིང་གིའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོའི་མིང་དང༌། མངོན་མཚན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱའོ། །གང་ཟག་གི་མངོན་མཚན་དུ་ཀེང་རུས་སམ། མགོའི་ཐོད་པ་བྲིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྲིའི་དྲུང་དུ་རྐང་པ་དག་བཀྲུ་བར་མི་བྱ་སྟེ། མགོ་ལོགས་སམ་རྐང་པ་ལོགས་སུའོ། །ན་པ་དང༌། རྒས་པ་དང༌། ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ངལ་བས་ ནི་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ཁྲིའི་རྐང་པ་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ། ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྕུག་མ་རྣམས་ལས་ཁྲི་བྱས་ཏེ། ཡ་གད་བཙུགས་པས་ན་གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཕོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྦང་བའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་བཅས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ་གཞན་ཡང་རུང་ངོ༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཐ་མལ་པའི་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དོ། །བུ་གར་ཞུགས་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ན་འཆར་ཀའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །བཅད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅད་ན་ལྟུང་བྱེད་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནོར་བུ་འམ་བ་སོའི་རང་བཞིན་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྲིའི་རྩ་བ་བྲི་ཁ་བཞིན་དུ་ཐད་ཀར་གཅད་པར་བྱའི་གཞོ་བོར་མི་གཅད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ས་རྐོན་རྐང་པའི་རྟེན་གཞག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕུབ་མའི་ཕུང་པོར་བྱའོ། །ལྔ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགའ་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་དེ་ཡང་གཞན་དབང་ངོ་སྙམ་ནས་དེ་ཤིང་བལ་བདལ་བས་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་ཤིང་བལ་གྱིས་དཀར་པོར་གྱུར་པས་ན་དྲུག་པའོ། །ཤིང་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཀ་ཤའི་ཤིང་བལ་དང༌། ཨ་རྒའི་ཤིང་བལ་དང༌། ཤལ་མ་ལིའི་ཤིང་བལ་དང༌། རས་བལ་དང༌། ན་མེ་རུ་ཀའི་ཤིང་བལ་ལོ། །བདལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་བདལ་ནས་སྟེང་དུ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པའོ། །གོས་རུང་བ་འམ། ཤིང་བལ་རུང་བས་གཡོགས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཡོགས་ཟིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གོས་སམ་ཤིང་བལ་མི་རུང་བས་གཡོགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དྲུག་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདུན་པ་བཅས་སོ། །མཐོ་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཐ་མལ་པའི་ཁྲུ་གསུམ་གྱི་ཚད་དོ། །མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་སྟེ། ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོའོ། །དེ་ ལྟར་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚད་མའི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ །གདིང་བ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ། །བདུན་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གཡན་པའི་ནད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཡན་པ་དགབ་པ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུས་སུ་ཁྲུས་ཤིག །ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །ཚུར་བཙུག་ལག་ཤེར་བར་བྱས་ཏེ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱེད་པས་ན་བརྒྱད་པ་བཅས་སོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ་གཞན་ནོ། །མཐོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚད་མའི་ཁྲུ་དྲུག་གོ །མཐོ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །ལྷག་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཆུང་བ་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།
Chinese
熟悉和检查后，对于不需要过多分配的，就对此承诺。第一（条）。 在舍卫城，持鬘比丘尼在较早的时候为了展示教法而进入（王宫），把她从睡梦中唤醒。她也因为穿着适合比丘尼眷属的衣服，而被允许进入住所。因为不信任和意外等烦恼的缘故。第二（条）。 所谓“国王种姓”，是指通过王位加冕，比其他种姓更有权力，因此被称为国王种姓。 所谓“黎明未升起”，黎明有三种：青色黎明，即显现为青色的；黄色黎明，即显现为黄色的；红色黎明，即显现为红色的。 所谓“对于未隐瞒者”，即对于未隐藏者。 所谓“关门”，门的关闭有三种：城市门的关闭，国王宫殿门的关闭，以及王后眷属门的关闭。 所谓“类似这样的意外”，例如，像憍赏弥国王下令将有屋檐的房屋与王宫附近的地方合为一体并允许通行一样。 这五种人的话是不可违背的，即国王、如来、僧团的长老、阿阇梨、堪布和维那师。 如果越过城市门的关闭和国王宫殿门的关闭，则犯轻罪。如果越过王后眷属门的关闭，则犯堕罪。 在未亮的时候，误以为天亮的有六种情况。 如果越过四大天王和金翅鸟的门的关闭，则犯轻罪。 进入国王宫殿会有十种过失：微笑，怀疑与孕妇行不净行，怀疑不予而取，怀疑泄露秘密，杀死年轻人，进而杀死国王，赞美大臣，或者安置在低位，扰乱国家，或者怀疑扰乱他国。 国王等人的命令，则没有堕罪。第二（条）。 在舍卫城
English
After becoming familiar and inspecting, one should commit to what does not need to be distributed too much. The first (item). In Shravasti, Bhikshuni Dharamavati entered (the palace) earlier to show the Dharma, waking her up from sleep. She was also allowed to enter the residence because she was wearing clothes suitable for the Bhikshuni's entourage. Because of troubles such as distrust and accidents. The second (item). The so-called "royal caste" refers to being more powerful than other castes through the coronation of the throne, hence it is called the royal caste. The so-called "dawn has not risen" means that there are three types of dawn: blue dawn, which appears blue; yellow dawn, which appears yellow; and red dawn, which appears red. The so-called "for those who have not concealed" means for those who have not hidden. The so-called "closing the door" means that there are three types of door closures: the closure of the city gate, the closure of the king's palace gate, and the closure of the queen's entourage gate. The so-called "accidents like this" are like when King Kausambi ordered the house with eaves to be combined with the place near the palace and allowed passage. The words of these five people cannot be violated, namely the king, the Tathagata, the elders of the Sangha, the Acharya, the Khenpo, and the disciplinarian. If one crosses the closure of the city gate and the closure of the king's palace gate, one commits a minor offense. If one crosses the closure of the queen's entourage gate, one commits a downfall. There are six situations in which one mistakenly thinks it is dawn when it is not yet dawn. If one crosses the closure of the gates of the Four Great Kings and the Garudas, one commits a minor offense. Entering the king's palace will result in ten faults: smiling, suspecting impure conduct with a pregnant woman, suspecting taking what is not given, suspecting revealing secrets, killing young people, and then killing the king, praising ministers, or placing them in a low position, disturbing the country, or suspecting disturbing other countries. There is no downfall for the orders of the king and others. The second (item). In Shravasti
Chinese
诶！六群比丘不恭敬地听别解脱经，说：“像这样，这也是善逝所说的，现在才听到啊！”因此，就安立了学处的基础。以不恭敬的烦恼，安立了第三条。所谓“不恭敬”就是指教法。其余的都是解释。六种过失是按照次第来宣说的，即不信的过失，不敬的过失，不乐的过失，向外散乱的过失，内心不收摄的过失，以及厌烦的过失。那么，对于这些，堕罪会如何产生呢？在作布萨的时候，比丘被比丘提醒，而他又被贪欲等烦恼所缠缚，或者失去正念，或者被睡眠所缠缚，或者被散乱所缠缚都可以。如果之前在作布萨的时候，已经参加过两次或三次，但他是否听过那部经呢？或者没有听过呢？忘记了或者没有观察。比丘自己也想：“我没有听过，没有观察。”如果他明明知道这样，之后还放任自己昏睡或散乱等，如果在作布萨时，没有听到所说的堕罪，就这样过去了，那么刚过去之后，对于一起宣说的一切，也会犯一个堕罪。另一种情况是，即使没有说话，也会犯这个堕罪。如果考虑到比丘尼的律藏中不共的学处，那么会犯恶作罪。如果是共同的学处，那么就会犯堕罪。因为迷路、年老和不了解实情而犯错，是没有堕罪的。念诵别解脱经时，应当好好地念诵别解脱经。敲打犍椎后，比丘们应当忆念堕罪，然后忏悔并安住。第三条完毕。住在舍卫城的时候，有一个木匠用自己做的东西供养比丘僧团，比丘们也允许他一直使用到受用完为止，因此就安立了针筒的基础。以不信等烦恼，安立了第四条。“针筒”是指允许使用针和筒两种东西，即带套子的形状和酒器。所谓“允许使用”就是
English
Hey! The group of six monks listened to the Pratimoksha Sutra without respect, saying, "Like this, this was also spoken by the Sugata, and we have only just heard it now!" Therefore, the basis of the training was established. With the defilement of disrespect, the third was established. The so-called "disrespect" refers to the teachings. The rest are explanations. The six faults are explained in order, namely the fault of disbelief, the fault of disrespect, the fault of displeasure, the fault of external distraction, the fault of internal non-collection, and the fault of weariness. So, how does transgression arise from these? When doing the Uposatha, a monk is reminded by a monk, and he is either entangled by desires and other defilements, or loses mindfulness, or is entangled by sleep, or is entangled by distraction. If he has attended the Uposatha two or three times before, has he heard that Dharma or not? Or has he not heard it? He has forgotten or not observed. The monk himself also thinks, "I have not heard it, I have not observed it." If he knows this clearly, and then indulges in drowsiness or distraction, etc., if he does not hear the recitation of the transgressions during the Uposatha and passes on like this, then immediately after passing, he will commit one transgression for everything that is recited together. In another case, even if he does not speak, he will commit this transgression. If we consider the uncommon training in the Bhikshuni Vinaya, then he will commit a misdeed. If it is a common training, then he will commit a transgression. There is no transgression for making mistakes because of getting lost, old age, or not understanding the truth. When reciting the Pratimoksha Sutra, the Pratimoksha Sutra should be recited well. After striking the ghanta, the monks should remember the transgressions, then confess and abide. The third is finished. When living in Shravasti, a carpenter offered what he made to the Sangha of monks, and the monks allowed him to use it until the enjoyment was exhausted, so the basis of the needle tube was established. With defilements such as disbelief, the fourth was established. "Needle tube" refers to allowing the use of both needle and tube, that is, the shape with a sheath and the wine vessel. The so-called "allowing to use" is