Tibetan
་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །སྟེང་གི་ཡང་ཏོག་ན་གྲོས་བྱེད་པ་དག །དགེ་སློང་ཡང་སྟེང་དུ་འཛེགས་པ་དང༌། དེས་རྟིང་བའི་སྒྲའམ། སེ་གོལ་གྱིས་སྒྲའམ། ལུང་བའི་གྲ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །མ་ཕྱུང་བ་ལ་སྒྲ་ཐོས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྒྲ་དང་དོན་གཉི་ག་རྟོགས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བར་ཁང་དམ། ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་བང་རིམ་མམ་འཆགས་དང༌། ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །ནང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་བསམས་པར་ནང་དུ་འོངས་པ་དང་ཐོས་ཀྱང་ཞི་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཐབ་མོ་བྱུང་བ་ལ་ནི་འཐབ་མོ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུའོ། །ཁ་ཅིག་ན་འཐབ་མོ་མ་བྱུང་བ་ལ་འཐབ་མོ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲུག་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བཅུ་བདུན་སྡེས་ཉེ་དགའ་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་ བྱེད་པའི་ཚེ། དགའ་བོས་ཁྲེའུའི་སྟེང་དུ་ལ་བ་བཞག་སྟེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སོང་བས་ན། འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བདུན་པ་བཅས་སོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་རྣམས་སོ། །འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་སྤང་བའོ། །དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་པ་དང༌། ནད་གཡོག་དང༌། མཁར་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ་མ་ཟིན་པ་དང༌། བཤང་བ་དང༌། གཅི་བའི་སར་སོང་ནས་སླར་འོངས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་ལྟུང་བ་མོད་དོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་ཆོས་ཡིན་པའི་ལས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འང་ཆོས་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདུན་པའོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། གླང་ཆེན་ལྷས་ཀྱི་བདག་པོའི་བུ་ནག་པ་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ཞི་བར་མཛད་པ་ལ། གཅིག་པུ་ཟློག་པར་བྱེད། ཁྲོ་བར་བྱེད། གཏམ་མཇུག་སྡོད་པར་མི་བྱེད། ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱེད་པར་སེམས་པས་ན། འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་སྨོད་པའི་དང༌། མ་དད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་བརྒྱད་པའོ། །གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གུས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྟེ། གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་སྟེ། གང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པས་འདུག་ཤིག་ཅེ་འམ། མ་འདུག་ཤིག་ཅེ་འམ། སོང་ཤིག་ཅེས་སམ། མ་འགྲོ་ཤིག་ཅེས་སམ། མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལོང་ཤིག་ཅེ་འམ། མ་ལེན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོས་བསྒོ་བར་རྣམས་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་ ཀྱིས་ལན་ལྡོན་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སྨྲ་བ་ལ་གཏམ་གྱིས་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་དང༌། ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དང༌། བླ་མ་དང༌། དེའི་གནས་ལྟ་བུ་དང༌། སློབ་མ་དང༌། ཟངས་པོ་འམ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་རུང་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མ་གུས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཇི་སྲིད་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། འདུག་པར་བྱ་བ་དང༌། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལུས་སམ། ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། ཀླག་གམ། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་བསྟན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། དོན་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་དེ་ན་ཡང་དོན་མི་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་དང་ལྡན་པ་ཀློག་པ་དང༌། ཉན་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཉན་པ་འམ། ཚད་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་དང༌། དུས་དུས་སུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞིང་ཉེ་འཁོར་དུ་སྤྱད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་མི་སྤང་བ་དང༌། བཤུད་པ་དང་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་མ་དང་དེའི་གནས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བླ་མའི་ཐད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲེང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མ་གུས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཞུམ་པར་ཡང་མི་བྱ་བ་དང། གང་མགོ་མི་གཡོགས་པ་ནས་ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པ་དང༌། ལྟག་པར་མེ་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དང༌། མི་མཆོད་པ་ནས་དཀུར་མི་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དང༌། བྲལ་མི་བསྣོལ་བ་དང༌། རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་བ་མི་གཞག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། མ་བསྒོ་བའི
Chinese
如是随顺施设名言，即如是如是般压伏他人。上方的屋脊上进行商议，比丘也登上上方，由此发出铃声，或摇动铃铛的声音，或驱赶山谷中的乌鸦。未驱赶时，若未领会听到声音的意义，则犯恶作。声音和意义二者都领会，则犯堕罪。同样地，在中间的房间里，直至外面的阶梯或建筑，以及在路上行走。不是包括在内，以及未思量而进入，以及听到也想安静下来，则没有堕罪。发生争斗时，认为是发生了争斗，有六种情况。有些人说，未发生争斗，却认为是发生了争斗，则定会犯堕罪。第六。在舍卫城，十七众将难陀从住所驱逐出去时，难陀将线放在柱子上，一言不发地离开了，因此，成为了决定相关言论的基础。以未平息的烦恼，构成了第七。与法相应的言论的决定，是指祈请，祈请和二事，祈请和四事的行为。若行走，是指避开听闻之处。比丘安住时，若不说话，是指依靠内人，病患照料者，以及建造房屋者而随顺允许。直至未避开听闻之处，都犯恶作。避开则犯堕罪。祈请未结束，以及去往大小便之处后返回，以及在听闻之处安住，则没有堕罪。对于非法之事，堕罪众多。对于非法之事，认为是合法之事，有六种情况。有些人说，对于非法之事，也认为是合法之事，则一定会犯堕罪。第七。在王舍城，象厩主的儿子黑人平息僧众的争端时，独自一人进行反驳，发怒，不停止谈话的结尾，想着要反驳，因此，成为了决定相关言论的基础，成为了呵责和不信的烦恼。
English
Thus, following the establishment of names means to subdue others in such and such a way. When deliberations are held on the upper roof, and a bhikkhu ascends to the top, he should make the sound of a bell, or the sound of shaking a bell, or drive away the crows in the valley. If he does not drive them away and does not understand the meaning of the sound he hears, he commits a misdeed. If he understands both the sound and the meaning, he commits a downfall. Similarly, in the middle room, as far as the outer steps or building, and walking on the road. If it is not included inside, and if he comes inside without thinking, and if he hears it but thinks to be quiet, there is no downfall. When a fight occurs, if one perceives that a fight has occurred, there are six possibilities. Some say that if a fight has not occurred, but one perceives that a fight has occurred, then a downfall will definitely be committed. Sixth. In Shravasti, when the group of seventeen expelled Nanda from his dwelling, Nanda placed a thread on the pillar and left without saying a word, thus becoming the basis for determining relevant speech. With unpacified afflictions, the seventh was constituted. The determination of speech in accordance with the Dharma refers to the acts of requesting, requesting and two matters, and requesting and four matters. To go means to avoid the vicinity of hearing. If a bhikkhu remains silent while dwelling, it means that he relies on the inner people, the sick attendants, and the builders of houses and is accordingly permitted. As long as the vicinity of hearing is not avoided, a misdeed is committed. If it is avoided, a downfall is committed. If the request is not finished, and after going to the place of excretion and urination, and returning, and remaining in the vicinity of hearing, there is no downfall. For non-Dharmic actions, there are many downfalls. To perceive a non-Dharmic action as a Dharmic action, there are six possibilities. Some say that even for a non-Dharmic action, if one perceives it as a Dharmic action, then a downfall will definitely be committed. Seventh. In Rajagriha, when Nanda, the son of the elephant stable owner, pacified the disputes of the Sangha, he opposed alone, became angry, did not stop the end of the conversation, thinking to refute, therefore, he became the basis for determining relevant speech, and became the afflictions of reproach and disbelief.
Chinese
是第八。不恭敬，是指不恭敬有两种。僧伽的，即凡是僧伽的名词；以及个人的，即凡是堪布和阿阇黎们。对于比丘，僧伽的名词说“坐下”或“不要坐下”，“走”或“不要走”，“拿卧具、坐垫和经堂”或“不要拿”，如果不如是教诫，则犯堕罪。如果不如是做堪布和阿阇黎的教诫，则犯恶作罪。以法回答，以及对于住持们说非法之事，以言语陈述，则无堕罪。另一种情况是，对于僧伽的名词，以及法、佛、上师、及其处所，弟子，施主或世间人等，如果依其意愿，应该如何行走、安坐、言说、不言说，如果以身、语、意显现烦恼，不如理行事。其中，就法而言，对于别解脱戒分别观察，或者念诵、讲说，以及念诵，即布施，使之领会意义，思考，瑜伽，教诲，以及作意等，无论如何不去做，或者在世间喧嚣处念诵，或者不如时听闻，或者无节制地做。所谓佛，即不向佛礼拜，不按时向佛塔礼拜，在附近使用时完全使用而不舍弃，以及轻蔑、侮辱等。所谓上师及其处所，即如何向上师处行走、站立，不要太不恭敬，也不要太拘谨，从不蒙头到不搭肩，到后背交叉放火之间，从不供养到不靠腰之间，不交叉双腿，不在脚上放脚，如何朝向他处而坐，未经教诫的
English
This is the eighth. "Not being respectful" means there are two kinds of disrespect. That of the Sangha, which refers to the term Sangha; and that of the individual, which refers to the Khenpos and Acharyas. To a Bhikshu, if the term Sangha says, "Sit down" or "Don't sit down," "Go" or "Don't go," "Take the bedding, cushions, and monastery" or "Don't take," if one does not act as instructed, it is a downfall. If one does not act as instructed by the Khenpo and Acharya, it is a misdeed. Answering with Dharma, and stating non-Dharma matters to the Sthaviras, stating with words, there is no downfall. In another way, regarding the term Sangha, and Dharma, Buddha, Guru, and their places, disciples, benefactors, or worldly people, according to their wishes, how one should walk, sit, speak, not speak, if one manifests afflictions with body, speech, or mind, not acting according to reason. Among these, regarding Dharma, separately examining the Pratimoksha vows, or reciting, teaching, and reciting, which is giving, causing to understand the meaning, thinking, yoga, instructions, and attention, etc., not doing them in any way, or reciting in noisy worldly places, or listening at inappropriate times, or doing without restraint. "Buddha" means not prostrating to the Buddha, not prostrating to stupas at the right times, fully using without abandoning when using nearby, and contempt, insult, etc. "Guru and their place" means how to walk and stand towards the Guru, not being too disrespectful, nor being too timid, from not covering the head to not putting the shoulder, to crossing fire on the back, from not offering to not leaning on the waist, not crossing legs, not placing feet on feet, how to sit facing elsewhere, without being instructed.