Tibetan
ཞིང་དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་བའོ། །ལ་ལ་ན་རེ་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་བསླབ་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དབུལ་བར་ཡང་འདོད་ལ། དེ་གལ་ཏེ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བག་མེད་པས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ན། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། བསླབ་པར་བཅས་པ་ལ་ཀླན་ཀས་ཐ་སྙད་མ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། ། གསུམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཉིག་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དགེ་སློང་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཡང་ཕུལ་ལ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ནི་སློང་མོ་སྤྱོད་པ་དང༌། ངན་ངོན་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རང་དབང་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མི་བཟོད་ཅིང་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་འཛིན་འདོད་པས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མི་བསྟེན་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མི་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དགེ་སློང་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲ་མོ་དང༌། སྤྲ་མོ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའོ། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བ་དང་སྨད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགེ་སློང་དག་གསོ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་མི་གནས་པའོ། །ཕམ་པར་གྱུར་ན་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མུ་བཞིའོ། །མུ་དང་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ཉོན་མོངས་པ་ཕམ་པར་བྱས་པས་ཕམ་པར་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལྟུང་བར་གྱུར་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིའི་སྒྲས་ནི་དགེ་སློང་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཞི་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ལས་དང་པོ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་གང་དགེ་འདུན་དང༌། མཚམས་དང༌། ལས་དང༌། གང་ཟག་གི་ཉེས་པ་མེད་པར་དགེ་སློང་གི་ལམ་སམ། དགེ་སློང་མའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །རང་བྱུང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པ་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་བཅས་པའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བའི་རིགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གྲགས་པས་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བགྱིས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། ཡོང་དེ། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་བསླབ་པ་མང་ཉུང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་མཚན་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཅི་ལྟར་དེ་དག་དང་བསླབ་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གྱུར་ནས་ནི་བསླབ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་རྣམས་ལས་བཟློག་ནས་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ནི་གསུམ་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །འདིར་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་གཟུང་ངོ༌། །གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུ་ལྷུང་བ་བྱེད་པ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་མ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། གང་དགེ་ཚུལ་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་མ་བྱས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་མ་གཏང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་སྟེ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང༌། མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དང༌། ཤི་འཕོས་པའོ། །སྡོམ་པ་རྒྱུན་བཅད་པ་ནི་བསླབ་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྔར་ཡང་མ་བསྟན་ཏམ་ཞེ་ན། གྱུར་ཅེས་གསུངས་པས་གང་གིས་གྱུར་ནས་ཕུལ་བ་དེ་ནི་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ནུས་ཏེ། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ
Chinese
有人说，做比丘的事情是很难的，所以不说要授戒。有些人认为自己无法理解所有的戒律，也想出家。如果未受戒而放纵地行不净行，即使未受戒也不会被判为失败，就像受戒一样可以驱逐。为什么呢？因为在善说的法和律中，对于戒律和戒条没有争论和诽谤。 第三是如果做爱。第四是比丘非常高兴。如果示现，意思是既已授戒又已违犯，还行不净行，即性行为，有四种情况。第一种是行乞、行恶、无自主地行事，以及不能忍受且想要正确持守第五种戒律——梵行，而不行不净行，而是已授戒。第二种情况是以无畏的心和偷盗的心行不净行。第三种是如法授戒后行不净行。第四种是比丘非常高兴。甚至投生到畜生道，指的是母猴和变得像母猴一样。被判为失败，指的是刚完成就被判为堕落和受谴责，也是因为比丘的物品会被判为失败。不应居住，指的是那些比丘不应居住在布萨等场合中。即使被判为失败，也有不应居住的情况，有四种情况。第一种是不还者被判为失败，因为基础烦恼已被击败而被判为失败。第二种是做了从住所驱逐的行为。第三种是堕落。第四种是比丘自然而然地居住。另一种说法是，“谁”这个词虽然以一般的声音也与比丘以外的人有关，但它只显示了被判为失败，因为“比丘”这个词没有以共同的基础为前提。 “又”这个词是指与此不同，此
English
Some say that the work of a monk is difficult, so they do not say to offer vows. Some think that they cannot understand all the precepts themselves, and they also want to be ordained. If one indulges in impure conduct without having taken vows, even if one has not taken vows, one will not be judged as defeated, and one can be expelled just like one who has taken vows. Why? Because in the well-spoken Dharma and Vinaya, there is no dispute or slander regarding the precepts and the rules. Third is if one engages in sexual activity. Fourth is the monk being very happy. If it is shown, it means that one has both taken vows and violated them, and also engages in impure conduct, i.e., sexual intercourse, there are four situations. The first is begging, engaging in evil, acting without autonomy, and being unable to endure and wanting to correctly uphold the fifth precept—brahmacharya, and not engaging in impure conduct, but having taken vows. The second situation is engaging in impure conduct with a fearless mind and a stealing mind. The third is engaging in impure conduct after properly taking vows. The fourth is the monk being very happy. Even being born in the animal realm refers to a female monkey and becoming like a female monkey. Being judged as defeated refers to being judged as fallen and condemned as soon as it is completed, also because the possessions of the monk will be judged as defeated. One should not reside, which means that those monks should not reside in Uposatha and other occasions. Even if judged as defeated, there are also situations where one should not reside, there are four situations. The first is the non-returner being judged as defeated, because the basic defilements have been defeated and judged as defeated. The second is doing the act of expelling from the residence. The third is falling. The fourth is the monk residing naturally. Another saying is that the word "who," although it also relates to people other than monks in a general voice, it only shows being judged as defeated, because the word "monk" does not presuppose a common basis. The word "again" refers to being different from this, this
Chinese
此示最初之业无有堕罪。所谓比丘，是指比丘的别解脱戒而言，因此比丘尼等不包括在内，这是总结性的词语。也就是，对于僧团、界限、羯磨和个人没有过失的比丘，通过比丘的仪轨或者比丘尼的羯磨而受具足戒。由于具有自生等原因而受具足戒者，不包括在已制定的学处之内。调伏之类是由于被烦恼所控制而开始制定的。以比丘这个词语，也指称以前犯过堕罪等的人，为了对他们进行区分，所以说了“比丘们”等等。例如，如果有人请问：是否有比丘行不净行，却不会成为堕罪中的他胜罪？回答是：有，以前犯过堕罪的人。所谓“比丘们”，不是指比丘尼等其他，因为他们与比丘在学处方面有多有少。如果比丘尼变性成为比丘，那么为什么说他们与比丘在学处方面不相同呢？因为变性之后，不共的学处已经断绝了。所谓“一起”，是从其他的意义中排除，而“一起”的意义则被阐释为第三种意义。所谓“学处”，是指三种学处，即增上戒学、增上心学和增上慧学。这里是指增上戒学为学处。所谓“变”，是指谁造堕罪，不是指羯磨未完成，即不会说成为他胜罪，而是指没有成为沙弥的所依而受具足戒。所谓“未舍学处”，是指没有通过会导致舍戒的因缘而舍戒，这是总结性的词语。舍戒的因缘有四种：舍弃学处、出现两性、断善根和死亡。如果戒律中断，那么“学处不相同”的意义，难道以前没有阐释过吗？如果说“变”，那么谁变之后舍弃了，那就可以说就是变了，这没有过失。学处退失
English
This shows that there is no downfall in the initial action. The term "bhikshu" refers to the Pratimoksha vows of a bhikshu, thus excluding bhikshunis and others. This is a concluding term. That is, a bhikshu who has no faults in terms of the Sangha, boundaries, karma, and individual, receives full ordination through the procedure of a bhikshu or the karma of a bhikshuni. Those who receive full ordination due to causes such as self-arising are not included within the established precepts. The Vinaya and such were initiated and established because they were controlled by afflictions. The term "bhikshu" also refers to those who have previously committed downfalls, etc., so to distinguish them, it is said, "bhikshus," etc. For example, if someone asks: Is there a bhikshu who engages in impure conduct but does not incur a Parajika offense? The answer is: Yes, those who have previously committed a downfall. The term "bhikshus" does not refer to bhikshunis and others, because they have more or fewer precepts compared to bhikshus. If a bhikshuni changes sex and becomes a bhikshu, then why is it said that they do not have the same precepts as bhikshus? Because after the change, the uncommon precepts are discontinued. The term "together" excludes other meanings, and the meaning of "together" is explained as a third meaning. The term "precepts" refers to the three trainings: higher ethical conduct, higher mind, and higher wisdom. Here, higher ethical conduct is taken as the precepts. The term "change" refers to someone who commits a downfall, not to the uncompleted karma, i.e., it is not said to be a Parajika offense, but rather to someone who receives full ordination without having become a novice. The term "not relinquished the precepts" means not having relinquished the precepts through the causes that would lead to relinquishing them; this is a concluding term. There are four causes for relinquishing the precepts: relinquishing the precepts, the appearance of two sexes, the severing of the root of virtue, and death. If the precepts are interrupted, then the meaning of "the precepts are not the same" has not been explained before? If it is said "change," then whoever changes and relinquishes, it can be said that they have changed, and there is no fault in this. The precepts are impaired