Tibetan
་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། དུས་སོ། །དེ་ལ་བཅས་པ་ནི་བསླབ་པ་བཅས་ནས། རང་བཞིན་དང་སྤངས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱུང་བའོ། །གཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དུད་འགྲོའི་སྲོག་བཅད་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ལྕིའི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྕི་བའོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཟག་ནི་དག་པའི་རྩ་བས་མ་བརྟན་པ་བླུན་པོའི་རྒྱུད་དེ་ལྕི་བའོ། །དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ནི་ཡང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུའི་རྒྱུན་ཆུད་དུའི་རྩྭས་ཀྱང་ཟློགས་སོ། །ཆེན་པོས་ནི་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་ཁྱེར་རོ། །དུས་ནི་ཡུན་རིང་པོར་བཅས་པ་ནི་ལྕི་བའོ། །དེ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་ཡང་བའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ལུས་དང་ངག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལྡང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆད་པའི་ལས་ཆེན་པོའི་ལྡང་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆད་པའི་ལས་འབྲིང་གིས་ལྡང་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། ཆད་པའི་ལས་ཆུང་ངུའི་ལྡང་བ་ནི་སྤང་བའོ། །ཆད་པའི་ལས་མེད་པས་ལྡང་བ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་གོ །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ནི་ཉོན་ མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། མི་གུས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མི་ཆུང་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་སྐྱོན་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བབ་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ན་བཞུགས་སོ། །ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་སྦྱིན་མས་ས་བོན་གྱི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མད་དོ་ཞེས་བསླུས་ཏེ། འཁྲིག་པ་བསྟན་ཏོ། །འཁྲིག་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིག་ནས། འཁྲིག་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་པོ་བཅས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ནས་དམངས་རིགས་ཀྱི་བར་གྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཀྱང་གཟུད་པའོ། །དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དད་པ་མ་རྙེད་པ་རྣམས་དད་པ་རྙེད་པར་བྱ་བའོ། །དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །གནོད་མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་མི་འཐབ་པ་དང༌། མཚང་མི་འདྲུ་བ་དང༌། མི་རྩོད་པ་དང༌། མི་འགྱེད་པར་བྱ་བའོ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྟེ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ ཏེ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཡངས་པར་གྱུར་པ། ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡེ་སྣོད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མིང་གི་དགེ་སློང་ནི་གང་ཐ་སྙད་དུ་དགེ་སློང་ཞེས་མིང་བཏགས་པའོ། །ཁས་མཆེ་བའི་དགེ་སློང་ནི་གང་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་ཞེས་ཁས་འཆེས་པའོ། །སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ནི་གང་ཆོས་ཀྱིས་སློང་མོ་བྱེད་ཅིང་འཚོ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ནི་ལྔ་པའོ། །འདི་ནི་ལྔ་པར་འདོད་དེ། དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རྣམས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལེན་པས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ད་ལ་དེའི་ཉིན་མོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་པའོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌།
Chinese
以及，烦恼，修行，补特伽罗，时间。其中，安立是指安立学处后，产生自性和舍弃的罪过。基础是这样的，例如，杀害旁生的堕落是重罪，僧残罪则不是这样。烦恼是指从非审察的烦恼中产生的重罪。修行是指经常产生的任何行为。补特伽罗是指没有被清净根本稳固的愚人的相续，这是重罪。与此相反的是轻罪。例如，水流即使被寸草也能阻挡。强大的力量甚至可以搬走巨大的木堆。时间是指长期安立的是重罪。与此相反的六种情况是轻罪。共同的特征是，一切都是身语的特征。恢复有四种方式：断除大罪的恢复会导致失败。断除中等罪的恢复是僧残罪。断除小罪的恢复是舍弃罪。没有断除罪的恢复是其他非此类罪。凡是贪欲等烦恼所引发的行为，都是具有遍行烦恼的。其他非此类行为则是不具有烦恼的。通过五种方式会产生堕落：不知羞耻，不恭敬，放逸，不减少愚痴，以及失去正念。在此期间，十二年间，比丘僧团变得没有过失。到了第十三年，世尊住在扬弃村落的卡兰达卡村。卡兰达卡的女儿善施以为了种子的缘故，没有任何过错为由欺骗了他，并展示了性行为。在性行为的基础上，观察了十种利益后，安立了第一个因性行为的烦恼而导致失败的罪行。例如，为了聚集僧团，这意味着从国王种姓到平民种姓的种姓之子和种姓之女也被接纳。为了使僧团良好，这意味着让进入僧团的人们实践善说之法和律藏。使不信仰的人产生信仰。为了使僧团安乐地居住。
English
And, afflictions, practice, person, time. Among these, establishment means that after establishing the precepts, faults of nature and abandonment arise. The basis is like this: for example, the downfall of killing animals is a heavy offense, while the sangha residue is not like that. Afflictions refer to heavy offenses arising from non-discriminating afflictions. Practice refers to whatever occurs regularly. A person refers to the lineage of a fool who is not stabilized by the root of purity, which is a heavy offense. Other than that is a light offense. For example, a stream of water can be blocked even by a blade of grass. Great strength can even carry away a large pile of wood. Time refers to what is established for a long time, which is a heavy offense. The opposite of these are six types, which are light offenses. The general characteristic is that everything is the characteristic of body and speech. Restoration has four aspects: the restoration of a major transgression leads to defeat. The restoration of a medium transgression is a sangha residue. The restoration of a minor transgression is abandonment. The restoration without transgression is other than that. Whatever is motivated by afflictions such as desire is afflicted. Others that are not like that are not afflicted. Downfalls occur in five ways: not knowing shame, disrespect, negligence, not diminishing ignorance, and losing mindfulness. During that time, for twelve years, the monastic community became without fault. When the thirteenth year arrived, the Blessed One was residing in the village of Kalanda in the village of Spong Byed. Kalanda's daughter, Good Giving, deceived him by saying that there was no fault for the sake of seeds, and showed sexual intercourse. On the basis of sexual intercourse, after observing ten benefits, he established the first offense that leads to defeat due to the affliction of sexual intercourse. For example, in order to gather the sangha, this means that sons and daughters of lineage from the royal caste to the commoner caste are also admitted. In order to make the sangha good, this means that those who have entered the sangha practice the well-spoken Dharma and Vinaya. To make the unfaithful have faith. In order to make the sangha dwell in ease.
Chinese
所谓“施”是指，依靠善良的法，以信心来完全享用布施。所谓“为了使不信者生起信心”是指，为了使没有获得信心的在家众获得信心。所谓“为了使已生信心者增长”是指，守护已获得信心者的心。所谓“为了惩罚不恭敬者”是指，对于不依教奉行的破戒者，应以严厉的手段驱逐。所谓“为了使知惭者安住于安乐”是指，所谓知惭者，即是各个凡夫的善行，即不争斗、不揭短、不争论、不散布。所谓“为了止息见道的烦恼”是指，所谓见道的烦恼，即是完全的缠缚，应舍弃它。所谓“为了遮止来世的烦恼”是指，所谓来世的烦恼，即是习气，应舍弃它。所谓“我的梵行对众多众生有益，广大，在天人和人之间得到正确的阐述，长久住世”是指，通过从一个论藏到另一个论藏的传承方式，使教法长久住世。所谓“又是哪位比丘”是指，比丘有五种：名义比丘，是指仅仅在名义上被称为比丘的人；自称比丘，是指并非比丘却自称是比丘的人；为乞食而成为比丘，是指通过佛法乞食为生的人；为调伏烦恼而成为比丘的人；以及通过四次羯磨受具足戒的比丘，这是第五种。这里认为是第五种，详细阐述了成为比丘的因缘。这应向所有具足比丘相的人宣说，也不应宣说。所谓“戒腊相同”是指，获得相同戒律者，即受具足戒百年者应向其学习，而今天才受具足戒者也应向其学习。所谓“未授戒”是指，语言不通以及疯癫者。
English
The term "giving" means to fully utilize the gifts through faith, relying on virtuous dharmas. The phrase "to make the non-believers have faith" means to make the householders who have not gained faith gain faith. The phrase "to increase the faith of those who have faith" means to protect the minds of those who have gained faith. The phrase "to punish the disrespectful" means that those who violate the precepts and do not follow the teachings should be expelled by strict measures. The phrase "to make the ashamed abide in happiness" means that the ashamed are the virtues of individual ordinary people, which are not to fight, not to expose shortcomings, not to argue, and not to spread. The phrase "to restrain the defilements of the seen dharma" means that the defilements of the seen dharma are complete entanglements, which should be abandoned. The phrase "to prevent the defilements of future lives" means that the defilements of future lives are latent tendencies, which should be abandoned. The phrase "May my pure conduct be beneficial and vast to many beings, be rightly taught among gods and humans, and abide for a long time" means that the teachings abide for a long time through the transmission from one collection of scriptures to another. The phrase "And which bhikshu" refers to five types of bhikshus: the nominal bhikshu, who is merely called a bhikshu in name; the self-proclaimed bhikshu, who is not a bhikshu but claims to be one; the bhikshu who becomes a bhikshu for alms, who lives by begging for alms through the Dharma; the bhikshu who becomes a bhikshu to subdue afflictions; and the bhikshu who has received full ordination through four karmas, which is the fifth. Here, the fifth is considered, and the causes for becoming a bhikshu are explained in detail. This should be declared to all those who possess the characteristics of a bhikshu, and it should not be declared. The phrase "same monastic age" means those who have obtained the same precepts, that is, those who have received full ordination for a hundred years should learn from them, and those who have just received full ordination today should also learn from them. The phrase "unordained" refers to those who do not understand the language and those who are insane.