Tibetan
རྟན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ནི་ལྔའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་སྟེ། གང་གིས་དབེན་པར་སྟོན་པའོ། །ལས་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱེད་པའོ། །གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཏེ་གང་ནུབ་གཅིག་ཙམ་ཡང་གནས་བཅས་ཏེ་འདུག་པའོ།། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཏེ། གང་ལ་རྩ་བ་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གཟུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་བཅུ་འདུས་བ་དང༌། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་ལྔ་འདུས་པའོ། །གལ་ཏེ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་ལྡས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བསྐང་བར་མི་བྱའོ། །འོན་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་དང༌། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བསྐང་བ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསམ་པ་ཉམས་པ་དང༌། རྟེན་ཉམས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཉམས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མི་དད་པར་འགྱུར་བས་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཉམས་པ་ནི་བུ་ལོན་གྱིས་ཉེན་པ་དང༌། འཇིགས་པས་ཉེན་པ་དང༌། འཚོ་བའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །རྟེན་ཉམས་པས་ནི་གང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ནད་དང་གནོད་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཉམས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནིང་ལྔ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་བཙས་ནས་སྐྱེས་པ་འམ། བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་པའི་མ་ནིང་སྟེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་སྐྱེས་པ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འཁྱུད་པའི་མ་ནིང་སྟེ། གང་གཞན་གྱིས་འཁྱུད་ན་གདོད་དབང་པོ་ལྡོང་བའོ། །ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་མ་ནིང་སྟེ། གང་གཞན་དང་འཁྲིག་པ་མཐོང་ནས་སོ། །ཉམས་པའི་མ་ནིང་སྟེ། གང་གི་དབང་པོ་ནད་དམ་མཚོན་གྱིས་བཅད་པའོ། །དང་པོ་བཞི་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །ཐ་མ་རྣམས་པར་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུ་ཤཱཀྱ་མ་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ། །གཞན་ནི་ཟླ་བ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོས་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཟན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་གྲལ་རིམ་བཞིན་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་པ
Chinese
名为“幼童所依”。阿阇黎有五种。沙弥的阿阇黎，即皈依者和给予学处者。秘密示导者，即以寂静处示导者。作业者，即进行祈请和四种羯磨者。住处阿阇黎，即哪怕只住一晚也安排住处者。诵读者，即能掌握四句偈的根本者。僧团有两种：中部地区需十人集聚，边地则需五人集聚。如果从众多人中，以超过规定人数进行圆满比丘戒，则虽已圆满，但这些人会成为重大违犯者。已受圆满戒的众生，如来不应算入僧众之列。聋子、疯子、已承诺者等，不算入僧众之列，则不算圆满。应对何者授予圆满戒呢？不应授予意乐退失者、所依退失者、男根退失者、白法退失者、受他人控制者、以及因不信而退失者。其中，意乐退失者是指受债务逼迫、受恐惧逼迫、受生活恐惧逼迫而出家者。所依退失者是指因痔疮、眼翳等疾病和损害而退失者。男根退失者，即指五种不男：生而不男者，即生来既非男也非女者；半月不男者，即半月为男，半月变为女者；触碰不男者，即被他人触碰则生殖器萎缩者；嫉妒不男者，即见他人行淫而生嫉妒者；以及损伤不男者，即生殖器被疾病或刀剑所伤者。前四种应摈弃。最后一种，若能转变则不应亲近，应舍弃。若情况有变，则应摈弃。白法退失者，即指除亲属释迦族、玛玛克、拉巴坚之外的其他外道。其他人应安置四个月，由堪布给予衣物价值之物，僧团给予食物，沙弥按次第安排工作。
English
It is called 'Dependent Child'. There are five kinds of teachers. The teacher of a novice monk, that is, the one who gives refuge and precepts. The secret guide, that is, the one who shows a secluded place. The worker, that is, the one who performs the petition and the four karmas. The dwelling teacher, that is, the one who arranges a dwelling even for just one night. The reader, that is, the one who can grasp one verse of the four root verses. There are two kinds of Sangha: in the central region, ten people are needed, and in the border region, five people are needed. If ordination is performed with more than the required number of people, then although it is complete, those people will become serious offenders. Beings who have taken full ordination, the Tathagata should not be counted as part of the Sangha. Deaf people, mad people, those who have made promises, etc., are not counted as part of the Sangha, then it is not complete. To whom should full ordination be given? It should not be given to those who have lost their intention, those who have lost their basis, those who have lost their manhood, those who have lost their white dharma, those who are controlled by others, and those who have lost their faith. Among them, those who have lost their intention are those who have renounced due to being threatened by debt, threatened by fear, or threatened by the fear of livelihood. Those who have lost their basis are those who have lost it due to diseases and harms such as hemorrhoids and cataracts. Those who have lost their manhood are the five types of eunuchs: those who are born eunuchs, that is, those who are born neither male nor female; half-month eunuchs, that is, those who are male for half a month and become female for half a month; touching eunuchs, that is, those whose genitals shrink when touched by others; jealous eunuchs, that is, those who become jealous when they see others having sex; and damaged eunuchs, that is, those whose genitals are injured by disease or weapons. The first four should be rejected. The last one, if it can be transformed, should not be approached, it should be abandoned. If the situation changes, it should be rejected. Those who have lost the white dharma are those who are non-Buddhists other than relatives of the Shakya clan, Mamaki, and Rapachen. Others should be placed for four months, and the abbot should give things of the value of clothing, the Sangha should give food, and the novice monks should be assigned work according to their order.
Tibetan
ར་བྱའོ། །སེམས་མགུ་བར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམས་མ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་སུན་ཕྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ལུས་ལ་རེག་པར་བྱས་ལ་ཕྱིས་མི་ཚངས་བར་སྤྱད་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་སམ་ལན་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་བའོ། །ཞུས་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ལས་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།། ཞུབ་ལས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་སམ། གསོལ་བ་དང་བཞི་འམ། གསོ་སྦྱིན་ནམ། དགག་དབྱེ་འམ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གང་འདིའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ལ་དགའ་ནས་དེར་གནས་ཤིང་བསླབ་པ་མ་ལུས་ལ་ངུར་སྨིག་དེ་བཞག་ནས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བར་གྱུར་པའོ། །མ་བསད་པ་དང༌། ཕ་བསད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་དང༌། བསྙིལ་བ་དང༌། བསྙིལ་བར་འོས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་བྱུང་ཡང་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་གིས་བསམས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྟེ། དང་པོ་བབས་པ་ལས་གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་སླར་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་གལ་ཏེ་ཁས་མི་ལེན་ན་ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སླང་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཆད་པའི་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་དང་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་དང༌། མ་དང་ཕ་དག་གིས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ༌། །ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།
Chinese
应当这样做。使心欢喜后，应当令其出家。名为“摈斥比丘尼”是指对于未曾发生八种堕罪中任何一种的比丘尼，以行不净行而摈斥。如果先前已经触碰身体，之后才行不净行，则不是摈斥比丘尼。名为“处于盗窃手段”是指自己出家后，自然安住，并且一同行持两次或三次布萨羯磨。如询问婆罗门女等，则说是以祈请和四种羯磨。 净业是指圆满比丘戒的祈请，或者祈请和两种羯磨，或者祈请和四种羯磨，或者布萨，或者自恣，或者委任十二人等，都说是已经经历过。名为“进入外道”是指哪个外道喜欢持有此教的旗帜，安住于其观点，放下所有学处，舍弃袈裟直到天亮。杀母，杀父，杀阿罗汉，以恶心出如来血，以及僧团分裂者，即以非法之想分裂僧团者。发生堕罪，应当摈弃，应当摈弃者，即摈斥比丘尼等，这些即使发生也应当摈弃。名为“异处而住”是指那也有两种情况：即谁有意从正法方面走向非法方面，以及僧团以祈请和羯磨从住处驱逐。初次降落时，如果受比丘戒时再次修行，则为受比丘戒。否则不是。受比丘戒后，如果不承认，则不是善妙的比丘戒。应当再次从住处驱逐。如果从恐吓等行为后受比丘戒，则会成为重大违犯。那也是断罪之业衰损。名为“为他所制”是指奴隶和被国王夺走，以及父母不允许。远离边地则没有堕罪。
English
This should be done. After making the mind happy, one should ordain them. "Expelling a Bhikshuni" means expelling a Bhikshuni who has not committed any of the eight defeat offenses by engaging in impure conduct. If one has touched the body before and later engages in impure conduct, it is not expelling a Bhikshuni. "Abiding in thieving means" means one who, having ordained oneself, naturally abides and has experienced two or three times the Uposatha karma together. As in the case of asking a Brahmin girl, it is said to be through a request and four karmas. Purification karma refers to the request for full ordination, or the request and two karmas, or the request and four karmas, or the Uposatha, or the Pravāraṇā, or the appointment of twelve people, all of which are said to have been experienced. "Entering a Tirthika" means that whichever Tirthika likes to hold the banner of this doctrine, delights in their view, abides there, abandons all training, and discards the monastic robes until dawn. Killing a mother, killing a father, killing an Arhat, drawing blood from the Tathagata with malicious intent, and causing dissension in the Sangha, that is, dividing the Sangha with non-Dharmic thoughts. If a defeat offense occurs, one should be expelled, and those who should be expelled, such as expelling a Bhikshuni, should be expelled even if these occur. "Dwelling in a different place" means that there are two situations: one who intentionally goes from the side of Dharma to the side of non-Dharma, and one who is expelled from the dwelling by the Sangha with a request and karma. If, when first descending, one practices again when receiving Bhikshu ordination, then it is receiving Bhikshu ordination. Otherwise, it is not. If, after receiving Bhikshu ordination, one does not acknowledge it, then it is not a good Bhikshu ordination. One should be expelled from the dwelling again. If one receives Bhikshu ordination after acts of intimidation, it becomes a serious offense. That is also the decay of the karma of cutting off offenses. "Being under the power of another" means a slave or one seized by the king, and those not permitted by their mother and father. There is no offense in being far away in a remote area.