Tibetan
་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང༌། ཉེས་བྱས་བཞིའོ། །ག་ག་ཚི་ལ་ལ་ག་ག་ཚི་ལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ སྦྱར་རོ། །གསུམ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་རྩི་བ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་མཐོང་སྟེ་མ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྩེད་མོའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཉེ་བར་མ་གཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་བཞི་པ་བཅས་སོ། །ཆུ་ལ་རྩེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་དགའ་བའོ། །གཞི་དགུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩེ་བ་དང༌། རྩེར་གཞུག་པ་དང༌། རྩེད་མོ་དང༌། རྩེད་མོ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། རྒོད་བག་དང༌། འཕྱར་གཡེང་དང༌། ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཆུ་ཕན་ཚུན་འཐོར་པར་བྱེད་པ་དང། སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། ནང་དུ་བྱིའུ་བྲུལ་བྱེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆུ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བརྡུང་བ་སྟེ། རང་གིས་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་གཞི་དྲུག་དང༌། དེ་དག་ལ་ཡིད་དང༌། ངག་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ལ་ཡང་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྣན་ཏེ་དགུའོ། །དགེ་སློང་གིས་རྩེ་བར་བསམས་ནས། ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་དང༌། ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་དང༌། བླ་གོས་གྱོན་པ་དང༌། སོང་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་རས་བགོས་ཏེ། ཆུའི་ནང་དུ་འཇུག་ན་ཆུ་ཆུང་ཡང་རུང་ཆེ་ཡང་རུང༌། གཏིང་ཟབ་ཀྱང་རུང་མི་ཟབ་ཀྱང་རུང༌། རྩེ་བར་རུང་ཡང་བླ། མི་རུང་ཡང་བླ་སྟེ། ནང་དུ་ཞུགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །གྱེན་དུ་འབྱུང་ངམ། བྱིའུ་ཟུལ་བྱས་སམ། ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་འམ། ཚུ་རོལ་དུ་འོང་ངམ། ཆུའི་རྒྱུན་ནམ། སླར་གྱེན་དུ་རྒྱལ་ལམ། ཆུ་ལ་རྫ་རྡ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དམ། ཐ་ན་ཆུ་ལ་རི་མོ་འདྲི་འམ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུས་གང་བ་འམ། འུ་ཤ་ལ་སོགས་པས་གང་བ་འམ། ཆུ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུར་བརྡུངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བེམ་ཏོལ་བསྣུན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སིམ་པར་བྱ་བར་བསམས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་དུ་རྒལ་བར་བསམས་པ་དང༌། རྐྱལ་བསླབ་པར་བསམས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་རྐྱལ་པ་དེ་གོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གཏོར་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཇི་སྙེད་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསིལ་བར་བྱ་བར་བསམས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་གཏོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུ་ལ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་དགའ་བར་བྱས་ན་ ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུ་ལ་ཆུ་ར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆུར་ཉེ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །བཞི་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། མ་འགགས་པ་སྐྱེས་བ་མེད་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཉལ་བ་ན་དེ་དེས་མི་རིགས་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཏེ། མཐུས་ཀྱང་གཟུང་བར་བརྩམས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མ་དད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་ལྔ་པ་བཅས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རིགས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པར་བཟོད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་རུང་བ་ལ་ཡང་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སྔར་སྨོས་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའི་མཐའོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ཚུན་ཆང་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འོག་ཁང་དུ་ཉལ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་སྟེང་ཁང་དུ་ཉལ་ན་དེས་ཡ་གད་ཕོག་ལ་དྲུང་དུ་བཞག་གོ །ཡང་ན་སྒོ་བཅད་དེ་སྒོ་གཏན་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་བསྲུང་བ་བཞག་གོ །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སླར་བཟློག་པ་ཡི་ནི་སྐས་སྟེང་དུ་བརྟུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཁང་དང༌། ཁང་བཟངས་དང༌། སྒོ་གང་དང༌། བང་རིམ་ཁང་ཡང་རུང་སྟེ། ཁང་བཟངས་དང་ཁྱམས་ན་འདུག་ན་ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅིང་བར་བྱའོ། །བ་ལང་གི་ལྷས་སམ་ཕྱུགས་ལྷས་སམ། ཇི་སྐད་བསྟན་བའི་ཁང་བཟངས་ཡང་རུང་སྟེ་རང་ཉལ་བའི་ས་རེ་སྡེ་དག་གམ་ཚེར་ཐག་དག་གམ། ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་གཞག་གོ །རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚུན་ཆད་སྔར་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་བ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཐ་ན་བྱ་གག་མོ་དང༌། དེས་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལས་ཆུང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྩྭ་སྟུག་པོ་འམ། ནགས་སྟུག་པོ་འམ། འོང་མ་སྟུག་པོ་འམ། ཤིན་ལྗོན་པ་ཁོང་སྟོང་ངམ། བྱ་སྐྱིབས་སུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྟོབས་མེད་པའི་བུད་མེད་དང་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་ དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མང་པོ་འབྲེལ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་སྒོ་ཐ་དད་པ་དེར་བུད་མེད་དང་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཉལ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་དུ་བྱ་གག་མོ་གཅིག་ནས་གཉིས་པར་འགྲོ་ནའོ། །བུད་མེད་ལ་བུད་མེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་ཉེས་བྱས་གཉིས་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉལ་བ་ལས་ཕྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་ཉལ་ཏེ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་ཀྱང་ལྟུང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གང་འདིར་ཡང་བུད་མེད་མ་ཡིན་ཀྱང་བུད་མེད་དུ་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་པོས་བསྲུངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྔ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཆར་ཀས་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ཀློག་ཅིང་འཁོད་པ་ལ་ལབ་བཟློག་སྟེ་བགོས་ནས་འབྱུང་པོ་ཞེས་བསྡིགས་པས་ན་རྩེད་མོའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པས་དྲུག་པ་བཅས་སོ། །བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེད་མོར་བསམས་པ་སྟེ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཙེ་བར་བསམས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་སྡངས་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་བསམས་ཏེ་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིད་དུ་མི་འོང་པའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ཁྱོད་ལ་གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། དེ་ཁྱོད་ལ་གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་སྡངས་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ཟེར་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང༌། ཉེས་བྱས་བཞིའོ། །ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲུག་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆུའི་ནང་དུ་རྩེ་བ་ལས་གཏིང་ དུ་བྱིང་བར་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་རྣམས་ཚང་ཚིག་གི་ནང་དུ་སྦས་ཏེ་དོང་བས་ན་རྩེད་མོའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བདུན་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཁྱིམ་གཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའམ། གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ལ་ཆོས་དྲུག་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་ནི། གཅིག་པུ
Chinese
即堕罪二，恶作四。嘎嘎匝拉拉嘎嘎匝拉如认识，也合为六种。第三。住在舍卫城，十七部众在恒河处，被树木显胜看见而不信，所以作嬉戏之本，以近根本之烦恼故，附加第四。名为戏水者，是乐于水。以九事成堕罪，即嬉戏，令嬉戏，游戏，令游戏，欢喜，令欢喜，粗犷，轻佻，令身体变异，即于此互相泼水，向上涌出，内里作鸟出没，行走等等，于水击打如鼓等，自己作，令他作之六事，又以意、语、身的差别分开，又加三种根本，即九。比丘作嬉戏想，从床起身，穿下裙，穿上衣，去后分洗浴布，入水中，水小也好大也好，深也好不深也好，可嬉戏也好，不可嬉戏也好，入内则犯恶作。此也是加行之仪轨，于一切学处中也应知。向上涌出吗？作鸟出没吗？去到彼岸吗？来到此岸吗？水流吗？再次向上胜出吗？于水作瓦石等吗？乃至在水上画图吗？以瓶等盛满水吗？以藕等盛满吗？于水击打如鼓等则犯堕罪。击打硬物则犯恶作。想作清凉，想渡到彼岸，想学习游泳则无堕罪。世尊说，比丘应以游泳为行路。又若抛洒，则随水滴之数，堕罪亦随之增多。想作清凉则无堕罪。抛洒油麻等则犯恶作。若非于水，以其他令欢喜则犯恶作。于水作水想，有六种。
English
That is, two defeat offenses and four misdeeds. Recognizing "ga ga tsa la la ga ga tsa la ru" is also combined into six types. Third. While residing in Shravasti, the seventeen groups were seen by the tree spirit Kshema at the Ganges River and became disbelieving. Therefore, they engaged in the basis of play, and because of the afflictions close to the root, the fourth was added. The so-called "playing in water" is being fond of water. One becomes subject to defeat offenses through nine things, namely, playing, causing to play, gaming, causing to game, rejoicing, causing to rejoice, roughness, frivolity, causing the body to change, that is, splashing water on each other, surging upwards, making birds appear and disappear inside, walking, etc., and striking the water like a drum, etc., doing it oneself, and causing others to do the six things. Furthermore, by separating them with the distinctions of mind, speech, and body, and adding three roots, there are nine in total. If a monk thinks of playing, rises from the bed, puts on the lower garment, puts on the upper garment, goes and divides the bathing cloth, and enters the water, whether the water is small or large, deep or not deep, whether it is permissible to play or not, entering it incurs a misdeed. This is also the ritual of preparation, and it should be known in all places of learning. Does one surge upwards? Does one make birds appear and disappear? Does one go to the other shore? Does one come to this shore? Is it a water current? Does one again victoriously emerge upwards? Does one make tiles and stones, etc., in the water? Even drawing pictures on the water? Filling a pot, etc., with water? Filling it with lotus roots, etc.? Striking the water like a drum, etc., incurs a defeat offense. Striking a hard object incurs a misdeed. There is no defeat offense in thinking of making it cool, thinking of crossing to the other shore, or thinking of learning to swim. The Blessed One said that a monk should make swimming a way of walking. Furthermore, if one scatters water, the defeat offense increases according to the number of water droplets. There is no defeat offense in thinking of making it cool. Scattering sesame oil, etc., incurs a misdeed. If one makes others happy with something other than water, it incurs a misdeed. Thinking of water as water has six types.
Chinese
应当附加。有些人说，如果认为不是水的东西是水，也会犯堕罪。第四。在舍卫城，如果和未断绝生育、没有生过孩子的妇女同住一屋，由于不合适而招待，并开始用威力胁迫，并控制妇女的住所，由于不信的烦恼，构成第五条。与妇女的住所同住，是指可以容忍人类行不净行。另一种说法是，如果所有肢体都可以触摸，也应如此。所谓同住一处，是指在前面提到的四种住所，如果直到天亮才离开，就构成堕罪的终结。如果在天亮之前，则犯恶作。那么，如何构成堕罪呢？如果比丘睡在下层房间，而妇女睡在上层房间，比丘就用梯子支撑并放在旁边。或者关上门，把门闩插上。或者安排比丘守护。另一种情况是，如果天亮了，就犯堕罪。如果反过来，就应该在楼梯上假装。同样，住所、楼阁、任何门、楼层房间都可以，如果住在楼阁和走廊里，特别要绑在门外。牛棚或牲畜棚，或者像所说的那样是楼阁，用荆棘或带刺的绳子，或者树枝等围起来自己睡觉的地方。或者安排比丘守护。另一种情况是，如果天亮了，就犯恶作。在此之前也同样犯恶作。如果看到天女或龙女等的身影，也犯恶作。如果转生为畜生，即使是乌鸦，和它一起睡觉也犯恶作。比这更小的，就没有堕罪。在茂密的草丛中，或茂密的树林中，或茂密的芦苇丛中，或空心的树干中，或鸟巢中，和妇女一起睡觉，犯恶作。和没有力量的妇女一起，也同样犯恶作。如果寺庙里有很多相连的房间，但门是分开的，在那里和妇女睡觉，就犯堕罪。和没有受具足戒的人一起睡觉，则不犯堕罪。如果乌鸦能从一个地方走到另一个地方。
English
It should be added. Some say that if one perceives something that is not water as water, one commits a downfall. Fourth. In Shravasti, if one dwells in the house of a woman who has not ceased procreation and has not had children, because it is inappropriate to entertain, and begins to coerce with power, and controls the woman's residence, due to the affliction of disbelief, it constitutes the fifth. Dwelling together with a woman's residence means that it is tolerable for humans to engage in impure conduct. Another saying is that if all limbs can be touched, it should also be so. Dwelling together in one place means that in the four types of dwellings mentioned earlier, if one does not leave until dawn, it constitutes the end of the downfall. If it is before dawn, one commits a misdeed. So, how does one commit a downfall? If a monk sleeps in the lower room and a woman sleeps in the upper room, the monk supports the ladder and places it beside him. Or close the door and put the latch on. Or arrange for a monk to guard. Another situation is that if it dawns, one commits a downfall. If it is the other way around, one should pretend on the stairs. Similarly, a dwelling, a pavilion, any door, a floor room is fine, if one lives in a pavilion and a corridor, especially tie it outside the door. A cattle pen or a livestock pen, or as it is said to be a pavilion, surround the place where one sleeps with thorns or thorny ropes, or branches, etc. Or arrange for a monk to guard. Another situation is that if it dawns, one commits a misdeed. Before that, one also commits a misdeed. If one sees the figure of a goddess or a dragon girl, one also commits a misdeed. If one is reborn as an animal, even a crow, sleeping with it also commits a misdeed. For something smaller than that, there is no downfall. In dense grass, or dense forest, or dense reeds, or hollow tree trunks, or bird nests, sleeping with a woman commits a misdeed. Sleeping with a woman without strength also commits a misdeed. If there are many connected rooms in a temple, but the doors are separate, sleeping with a woman there commits a downfall. Sleeping with someone who has not received full ordination does not commit a downfall. If a crow can go from one place to another.
Chinese
认为（是）女人的有六种情况：二堕罪，二恶作，二无罪。如果睡着后，又在女人的地方睡着，即使没有意识到，也是堕罪。有些人说，即使这里不是女人，但认为（是）女人，也是堕罪。被主人守护的，无罪。第五竟。 在舍卫城。阿阇梨迦以十七部众念诵和安住，通过反复辩论和恐吓，称之为“鬼”，因此以嬉戏为基础，以未平息的烦恼，制定了第六条。所谓“即使想开玩笑”，就是认为（是）嬉戏。所谓“也”这个词，是指认为（是）恼怒。那么，对此如何构成堕罪呢？比丘对比丘明显地想进行恼怒，收集肉食等任何不悦意的色、声、香、触，然后这样说：“那些会杀了你”，如果比丘感到害怕或不害怕，只要一说出，就是堕罪。如果抓住国王等任何悦意的色等，然后这样说：“那会杀了你”，就是恶作。对给予学处者和除此之外的出家人进行恼怒，也是恶作。说地狱等有情众生的故事，则无罪。对比丘认为（是）比丘有六种情况：二堕罪，四恶作。所谓“认为存在的是存在的”，是指其他六种情况。有些人说，即使不是比丘，但认为（是）比丘，也是堕罪。第六竟。 在舍卫城。十七部众和六部众在水中嬉戏，知道（他们）要沉入深处。他们将法衣藏在厕所里，然后逃走，因此以嬉戏为基础，以未平息的烦恼，制定了第七条。所谓“准学女”，是指那些已婚满十二岁，或少女满十八岁者，应给予六法和随顺六法的学处。六法是：独自