Tibetan
་པ་བཅས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཀས་བོས་ན་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བར་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །འདིས་ནི་སླར་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་ལ་འདི་ནི་རྒྱང་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །བཤམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་བྱེད་པར་བཤམས་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ལྟ་བ་དང་མཐོང་བར་གྱུར་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེང་གེ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་དང༌། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །དེ་དག་གི་གང་མདུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དཔུང་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་རྣམ་པ་བཞི་པོའི་གང་ཐོག་མར་འགྲོའོ། །གཡུལ་བཤམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤམས་པ་སྟེ། འབྲུའི་ཁ་ལྟ་བུ་དང༌། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང༌། ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་ལྟ་བའམ་བཤམས་པའོ། །དམག་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་གི་རྣམ་པ་ཅི་སྐད་བསྟན་པ་ལས་ལྷག་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གོ་ཆ་བསྐོན་པ་རྣམས་ནི་དཀྲུགས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གོ་ཆ་མ་བསྐོན་པ་དཀྲུགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཤམས་པར་སོང་བ་ལས་དམག་ལ་ལྟ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདུན་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཆར་ཀས་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ་ཉན་དུ་མི་བཏུབ་ཅེས་བརྡེགས་པས་ན་གྲོགས་པོའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་བརྒྱད་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་འཆང་ན་དགེ་སློང་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དེར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། བརྡེག་པར་བསམས་ཀྱི་བསད་པར་མ་བསམས་ན། སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཐ་ན་རྐང་པའི་སོར་མོའི་བར་དུའམ། སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུའམ། མདའ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷུག་མའི་ཕྲེའུ་འི་བར་དུ་སྟེ། དེས་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཇི་སྲིད་སོར་མོ་ནས་ཇི་སྲིད་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུའམ། ལྕུག་མ་ཕྲེའུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་སྙེད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལམ་ཕོག་ཀྱང་ཉེས་བྱས་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསད་པར་བསམས་ན་ཉེས་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། ཀ་བའམ་རྩིག་པའམ། གཞན་ནམ། གང་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེ་བར་བསམས་ཤིང་མངོན་པར་བསམས་ནས་བསྣམ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་ཁྲོས་སམ། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཞིག་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའོ།། །།དགུ་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ན་གཟས་པའོ། །བརྡེག་པར་བསམས་ནས་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྡེག་པ་ནི་གཟས་བ་ཡིན་ནོ། །གཟས་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བརྡེག་པ་གཅིག་གིས་མང་པོ་ལ་གཟས་པ་དགེ་སློང་གི་གྲངས་བཞིན་དུ་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་ཁྲོས་པ་ལ་མྱུར་དུ་བཟོད་པར་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁྲོས་མ་ཐག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་སེང་གེ་ལྟར་གྱ་ཚོམ་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མཁས་ཤིང་ཤེས་པས་སོ། །ཁྲོས་པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ན་ཕྱག་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཐབ་མོ་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་བཤུགས་པར་བྱའོ། །གང་ཆེ་བ་ཞིང་བྱེ་དགོས་པའི་ཁྱིམ་པ་འཐབ་མོ་བྱེད་པའི་དྲུང་ན་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགུ་པའོ།། །། མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བར་དུ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་དེས་དེ་ལ་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་བཅབས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ངའི་ཚོབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དེས་ཁས་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཏུབ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པས་ན་ཉེ་དགའི་ཕྱིར་གྲོགས་ཀྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འཆབ་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ནི་དགེ་འདུན་བཅུ་བ་བཅས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་རིག་པར་གྱུར་པ་འམ། གཞན་ལས་ཐོས་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འམ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འདུག་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བར་བྱའོ། །འཆབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅབས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཐོང་བའམ། ཐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བཅབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྔར་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དྲིས་པའི་ཚེ་ཅང་མི་སྨྲ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ་ཞེས་མངོན་པར་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་སུམ་གྱུར་ན་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་བསྡམ་པར་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ནང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའི། རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ལ་བརྗོད་ན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་བདེ་བའམ་གནོད་བ་འབྱུང་ངམ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་འགྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཅུ་པའོ།། །།ལྟུང་བ་འདི་བཅུ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང༌། བགེགས་སུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྟ་བར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེ་པར་སྤྱད་པའི་དངོས་པ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་དང་གསུམ་པོ་རྣམས་དང༌། ལྔ་ པ་དང༌། དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་དང༌། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །ཚོགས་ལྔ་པའོ།། །།མཉན་ཡོང་ན་སྟེ། ཉེ་དགས་འཁོན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཆན་དྲན་པས་དགེ་སློང་ཆོས་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་དེ་ཟན་བཅད་པར་བྱས་པས་ན། གྲོགས་ཀྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཚོགས་དང་པོར་བཅས་སོ། །ཁྱིམ་དག་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུའོ། །ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་འཁྲུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། དྲེགས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེ་ལའམ་དགེ་སློང་གཞན་དུ་ཡང་རུང་གལ་ཏེ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཟ་དང༌། དེ་ཡང་ངོ་ཚ་བ་སྤངས་ཏེ་དེ་འཁྲུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་དེས་ཤེས་ཀྱང་ཟེར་ན་དོན་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གྲོགས་པོའི་ཟན་གཅོད་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་རྣམ་པར་འབྱེད་བ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་གྱིས་འགྱུང་བའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། སྐད་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁྱིམ་མམ་ལྷ་ཁང་ངམ། དེ་ལྟ་བུར་ཟན་གཅོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ནད་བའམ། སྨན་པས་ཐབས་བསྟན་པ་ལས་རང་གཅོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དང་པོའོ།། །། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྟེ། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་མེ་བཏང་བས་དེ་ལ་དུ་བས་འཁྲུགས་པར་བྱས་པ་དང༌། སྦྲུལ་གདུག་པས་ལྟུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སེང་གེ་ལ་རེག་བ་ནི་འ
Chinese
等。如果国王等下令召见，就应当去，这和前面说的一样。观看也是允许的。这实际上是再次禁止，因为有远近的差别等等。陈设的意思是陈设作战。或者说旗帜之最，这与体验观看有关，是观看和见到。旗帜有三种，即狮子，群牛之首，和摩羯鱼旗。他们之中谁在前面走。军队之最的意思是四种军队中的哪一种最先走。陈设战场的意思是陈设成四种形式，如谷堆的形状，车子的形状，半月形的形状，和鹏鸟的翅膀的形状。体验观看的意思是观看或陈设那些。观看军队的意思是，在已经展示的军队形式之外，更进一步地观看军队。那么，对此会产生什么样的堕落呢？如果搅乱已经穿戴盔甲的大象等，就会导致堕落。如果搅乱没有穿戴盔甲的，就会犯轻罪。从陈设出发到观看军队之间，如果体验观看，就会导致堕落。如果遇到障碍，就不会有堕落。第七（条）。。在舍卫城中。 因为鞭打说不能听闻对十七群体的训诫，所以以朋友为基础，因为无法忍受的烦恼，所以制定了第八（条）。如果持有比丘的装束的标志，那么是比丘吗？即使不是比丘也可以，在那里有认为是或者犹豫不决也可以，如果想着鞭打但没有想着杀死，那么手指等等，乃至脚趾，或者砖头等等，乃至芥菜籽，从箭等等到柳条的扫帚，用这些鞭打就会导致堕落。从手指到芥菜籽，或者柳条扫帚也可以，用这些数量的（东西）会导致堕落。如果芥菜籽等击中身体，也会产生相应数量的轻罪。如果想着杀死，就会犯粗罪。不是比丘尼。
English
etc. If summoned by the order of the king, etc., one should go, as mentioned before. Viewing is also permitted. This is actually a re-prohibition, because of the difference between near and far, etc. "Arrangement" means arranging for combat. Or, the best of banners, which is related to experiencing viewing, is viewing and seeing. There are three types of banners: the lion, the chief of the herd, and the makara banner. Which of them goes in front. "The best of the army" means which of the four types of armies goes first. "Arranging the battlefield" means arranging in four forms, such as the shape of a grain heap, the shape of a chariot, the shape of a crescent moon, and the shape of a garuda's wings. "Experiencing viewing" means viewing or arranging those. "Viewing the army" means viewing the army beyond the forms of the army that have already been shown. So, what kind of downfall will occur from this? If one disturbs elephants, etc., that are wearing armor, it will lead to a downfall. If one disturbs those not wearing armor, one will commit a minor offense. From setting out to viewing the army, if one experiences viewing, it will lead to a downfall. If there is an obstacle, there will be no downfall. Seventh (rule). In Shravasti. Because of striking and saying that one cannot listen to the admonishments to the seventeen groups, therefore, based on friendship, and because of unbearable afflictions, the eighth (rule) was established. If one holds the signs of a bhikshu's attire, is one a bhikshu? Even if one is not a bhikshu, it is okay, or if there is a perception or doubt there, it is okay. If one thinks of striking but does not think of killing, then fingers, etc., even up to the toes, or bricks, etc., even up to a mustard seed, from arrows, etc., to a broom of willow branches, striking with these will lead to a downfall. From the fingers to the mustard seed, or even a broom of willow branches, using that many (things) will lead to a downfall. If mustard seeds, etc., hit the body, a corresponding number of minor offenses will occur. If one thinks of killing, one will commit a grave offense. Not a bhikshuni.
Chinese
即使是对于不确定的事物，比如柱子或墙壁，或者其他任何事物，如果靠近并明确地思考后触摸，就会犯下恶作。如果没有生气，或者有表达善意的意图，就没有堕落。第八条结束。 第九条也应该同样理解，特别之处在于恐吓。想着殴打而动手等行为就是恐吓。一旦恐吓，立即构成堕落。一次殴打恐吓多人，堕落的次数与比丘的数量相同。对于生气的比丘，应该迅速请求宽恕，但对于刚刚生气的人则不然。即使如此，也不应该像狮子一样傲慢，而应该聪明且有知识。对于生气的人，如果能够非常接近，就应该行礼。并且应该说“阿柔伽雅”。应该劝阻正在争斗的两个人。不应该坐在需要分开土地的在家争斗者旁边。如果没有按照所说的那样做，就会犯下恶作。第九条结束。 在舍卫城，难陀因为僧残罪而堕落，法看见了他，他对他说：“我掩盖了你的堪布的罪过，你也掩盖我的罪过吧。”但他没有答应，而是告诉了比丘们，因此，为了难陀的缘故，以友谊为基础，以掩盖的烦恼，组成了十人僧团。所谓“明知”，是指自己知道或者从别人那里听到的。所谓“比丘”，是指具有戒律或者戒律败坏，但仍然具有比丘外貌的人。所谓“恶处”，是指被波罗夷罪彻底击败，或者被僧残罪彻底击败。所谓“掩盖”，就是隐瞒。那么，如何构成堕落呢？无论是看见还是听见，只要生起掩盖的心，在黎明升起时，就会构成堕落。之前则是恶作。有些人说，如果被询问时什么也不说，也会构成堕落。明确地想到“这是与性行为有关的恶处”。这样就表明这是身体的行为。对于波罗夷罪和清净的僧残罪，构成堕落。对于堕落和单独忏悔
English
Even if it is for uncertain things, such as a pillar or a wall, or anything else, if you approach and clearly think about it and then touch it, you will commit a misdeed. If you are not angry, or if there is an intention to express goodwill, there is no downfall. The eighth ends. The ninth should also be understood in the same way, especially in terms of intimidation. Thinking of hitting and then acting with hands, etc., is intimidation. As soon as you intimidate, you immediately constitute a downfall. If one beating intimidates many people, the number of downfalls is the same as the number of monks. For an angry monk, one should quickly ask for forgiveness, but not for someone who has just become angry. Even so, one should not be arrogant like a lion, but should be clever and knowledgeable. For an angry person, if you can get very close, you should bow. And you should say "Arogya." One should dissuade two people who are fighting. One should not sit next to lay people who are fighting and need to divide the land. If you do not do as stated, you will commit a misdeed. The ninth ends. In Shravasti, Nanda fell into a Sanghavasesa offense, and Dharma saw him. He said to him, "I will cover up your teacher's offense, and you should cover up mine." But he did not agree and told the monks, so for the sake of Nanda, based on friendship, with the defilement of concealment, a Sangha of ten was formed. The so-called "knowing" means knowing oneself or hearing from others. The so-called "bhikshu" refers to someone who has precepts or whose precepts are corrupted, but still has the appearance of a bhikshu. The so-called "bad place" refers to being completely defeated by a Parajika offense or completely defeated by a Sanghavasesa offense. The so-called "concealment" is to hide. So, how does a downfall occur? Whether seeing or hearing, as long as the mind of concealment arises, at the rise of dawn, it will constitute a downfall. Before that, it is a misdeed. Some say that if you say nothing when asked, it will also constitute a downfall. Clearly thinking, "This is a bad place related to sexual intercourse." In this way, it is shown that this is a bodily action. For Parajika offenses and pure Sanghavasesa offenses, it constitutes a downfall. For downfalls and individual confessions
Chinese
是为恶作。若烦恼心转盛，即便究竟亦为禁锢，是为恶作。应向安住于自性者宣说，若向不安住自性者宣说，则应说为非说。梵行有不安乐或损害吗？或有生命危险吗？或导致僧团分裂吗？若有，则无堕罪。第十竟。此十种堕罪，是为近用，是为障碍近用，是为观看近用，是为于非近用之事物而用，是为于近用之事物而邪行。初者与第三者，第五者与第六者，第七者与其余者，亦如次第，亦为亲友近用。第五品竟。闻如是，近因怀恨之故，忆念比丘引至法舍而断其食，以友之故，以不堪忍之烦恼故，于家而近行，是为初聚。所谓“家等”，谓婆罗门与居士之家等。所谓“将寻衅”，谓断其食。于此，堕罪如何生起耶？若比丘欲令比丘争讼，且为骄慢所缠，为诸缠所缠，于彼比丘或于其他比丘，若觉此是，且亦无惭，为令彼争讼之故，若说“唯我一人知之”，则于知义之顷，即犯堕罪。所谓“若断友之食”，谓如从分别中生，彼亦以义之变异故，如是说。若施学处，及言语不通，及其他沙门与婆罗门，及比丘尼之夏安居处，或外道之家，或神庙，若于如是处断食，是为恶作。若病，或医者示以方便，而自断食，则无堕罪。第一竟。于王舍城，若以火焚烧树木，而以烟扰乱之，及以毒蛇堕落，于彼亦以触狮子为