Tibetan
་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉལ་བ་དང༌། འཆག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ནིང་མ་གཏོགས་ཏེ། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྔར་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡིས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མ་ནིང་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགུ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྞི་ནྱ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ཟས་སྦྱར་བ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་བྱིན། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བླངས་པས་ན་བཅུ་པ་བཅས་སོ། །སྦྱོར་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བྱས་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ཐོས་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའོ། །ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང༌། བཟའ་བ་ལའོ། །ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིང་ནའོ། །མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པའོ། །སྔར་ཁྱིམ་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་ཡང་ བཀོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལས་ཁོ་མོས་ཁྱོད་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཐོས་པས་ན། དེས་ཀྱང་ཟན་ཆད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་གང་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེར་སོང་ནས། དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་དག་མགྲོན་དུ་བོས། ཟས་དང་སྐོམ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། དེ་དག་གིས་ངན་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནས་དེས་གྱ་ནོམ་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་གོ །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པའོ་ཞེས་དེ་དག་ལ་གྱ་ནོམ་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང༌། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་དད་པའི་ཁྱིམ་མམ། ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་སྟོན་པ་དང༌། ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།ཡངས་པ་ཅན་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་མགྲོན་དུ་པོས་པ་ལས་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཁྱིམ་དུ་ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་ཟོས་པས་ན། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་མ་དད་པར་གྱུར་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འགལ་ཚབས་ཅན་དང༌། ཕོངས་པའི་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཀྱི་ཚོགས་དང་པོར་བཅས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགུ་པོ་ལ་ཡང་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཡང་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟོས་ནས་ཡང་ གཞན་དུ་ཟ་བའོ། །ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལན་ཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་ཚོ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་འམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡང་རུང་སྟེ། ཐ་ན་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་མམ། བྱུག་པ་བ་མལ་ཙམ་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱགས་ནས་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ཀྱང་ནུལ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་གམ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་ཞིང་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་བྱིན་པའི་ཚེ་དུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་འམ་དེའི་རས་ཡུག་ཕྲན་ནམ། རས་ཡུག་ཆེན་རྙེད་པའོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སོ། །གོས་དང་བཅས་པའི་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས། གཉིས་པ་ལ་ཡང་གོས་དང་བཅས་པ་འམ། གོས་མེད་པའམ། གོས་དང་བཅས་ཤིང་གོས་ཀྱི་རིན་དང་བཅས་པ་འམ། གོས་མེད་པ་དང༌། གོས་ཀྱི་རིན་མེད་ཀྱང་རུང༌། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་བ་བཞིར་སྦྱར་རོ། །གོས་མེད་པར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་གཉིས་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གོས་དང་བཅས་ཤིང་གོས་ཀྱི་རིན་དང་བཅས་པར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་གཉིས་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་རོ། །གོས་མེད་པ་དང༌། གོས་ཀྱི་རིན་མེད་པར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་གཉིས་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གོས་དང་བཅས་པར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་གཉིས་པར་གོས་དང༌། གོས་ཀྱི་རིན་དུ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཁས་བླངས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་གཉིས་པར་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ
Chinese
也会因此堕落。在睡觉和行走的行为中也会堕落。除了（本为）男性的情况，之前已经发生过堕落的情况，同样对于比丘尼们也是如此。之前的学处是导致堕落的原因。对女性的男身犯轻罪。如果立即指出，则没有堕落。第九（条）。 在舍卫城，斯沃姆嘎莫（Svomgammo）供养食物给圣者阿若憍陈如（kaundinya）等长老们，六群比丘们赞叹功德而给予。他们也接受了，因此制定了第十（条）。“安排供养”的意思是，为了赞叹他们的功德，让施主们高兴而安排供养，这是它的定义。“安排供养”有两种方式：通过戒律安排供养，以及通过听闻安排供养。“食物”指的是五种食物和饮料。“扎纳”指的是脖子上命名。“除了”指的是不包括这种情况。“之前在家中邀请”指的是之前被邀请为客人。之前被邀请为客人的乞食为基础，这也是被使用的，因为她从斯沃姆嘎莫那里听到“她赞叹你的功德”，因此她也减少了食物。那么，如何会堕落呢？比丘尼去到邀请比丘们做客的家中，询问“邀请了什么样的比丘？供养什么样的食物和饮料？”如果他们说了一些不好的，然后她安排了丰盛的供养。从入流果到阿罗汉之间，以及那些比丘们是精通经藏、律藏和论藏的人，如果为他们安排丰盛的供养，而那些比丘们也明知故犯地吃了，就会堕落。如果功德如实所说，那么就没有堕落。对于安排供养，认为是在安排供养有六种情况：两种堕落，两种轻罪，两种没有堕落。通过信件等安排供养，以及知道是为了他人安排供养，则犯轻罪。如果是对比丘尼有信心的家庭，或者是亲戚的家庭，就没有堕落。这十条。
English
It will also fall because of this. One will also fall in the conduct of sleeping and walking. Except for the case of (originally) male, where a fall has already occurred, it is the same for the nuns. The previous training ground is the cause of the fall. A minor offense is committed against a female male body. If it is pointed out immediately, there is no fall. Ninth. In Shravasti, Svomgammo offered food to the elders such as the venerable Ajnata Kaundinya, and the group of six monks praised the merits and gave it. They also accepted it, so the tenth (rule) was established. "Arranging offerings" means that in order to praise their merits, the donors are made happy and the offerings are arranged, which is its definition. There are two ways to "arrange offerings": arranging offerings through discipline and arranging offerings through hearing. "Food" refers to the five kinds of food and drink. "Zana" refers to naming on the neck. "Except" refers to not including this situation. "Previously invited at home" refers to being invited as a guest before. Based on the alms of those who were previously invited as guests, this is also used, because she heard from Svomgammo that "she praises your merits", so she also reduced the food. So, how will it fall? The nun goes to the house where the monks are invited as guests and asks, "What kind of monks were invited? What kind of food and drink is offered?" If they say something bad, then she arranges a rich offering. From the stream-enterer to the Arhat, and those monks who are proficient in the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Abhidhamma Pitaka, if rich offerings are arranged for them, and those monks knowingly eat them, they will fall. If the merits are truthfully stated, then there is no fall. Regarding arranging offerings, there are six situations in which it is understood that offerings are being arranged: two falls, two minor offenses, and two without falls. Arranging offerings through letters, etc., and knowing that offerings are being arranged for others, a minor offense is committed. If it is a family that has faith in the nun, or a family of relatives, there is no fall. These ten rules.
Chinese
是示现者，以及食物的使用，以及行为，以及前往各方，以及在寂静处应当知晓，是总结之义。比丘尼的僧团，是第三。在广严城（Vaisali）中，六群比丘被强悍的施主邀请为客人，前往其家中，食用了芒果的果实。因此，那位施主也变得不信任，这是为了掌握布施的基础。为了完全舍弃严重的违犯、贫困、不信任和未平息的烦恼，最初制定了食物的规矩。同样，对于其余九条，也应当说明其基础和烦恼。再说“又又吃”等，是指在其他人家吃过之后，又在另一家吃。“生病时”是指一次食物无法维持生命。有些人说，另一种情况是，如果生病非常严重，以至于无法维持生命，也是如此。“工作时”是指僧团的，或是佛塔的，哪怕是扫帚柄那么一点，或是涂抹用的少量泥土，扫完之后，即使是被牛粪污染了，也算是。“路途时”是指走了一个俱卢舍（约2-4公里），或是半个俱卢舍，然后返回。“给予衣服之时”是指何时得到少量的布匹，或是大量的布匹。“时”是指随顺的法。被邀请享用带衣服的食物，第二次也被邀请，无论是带衣服，还是没有衣服，或是带衣服和衣服的价值，或是没有衣服，也没有衣服的价值，这四种情况都应该同样地组合。被邀请享用没有衣服的食物，第二次也被邀请，也同样地将四种情况组合。如果被邀请享用带衣服和衣服的价值的食物，第二次也被邀请，也同样地将四种情况组合。如果被邀请享用没有衣服和衣服的价值的食物，第二次也被邀请，也同样地将四种情况组合。如果被邀请享用带衣服的食物，第二次被邀请时，如果像带衣服和衣服的价值那样被邀请，就应该接受并食用。如果不是这样，第二次接受了，就犯了堕罪。
English
It is the demonstrator, and the use of food, and the actions, and going to various directions, and it should be known in solitary places, it is the meaning of summary. The Sangha of Bhikshunis, is the third. In Vaishali, the six groups of monks were invited as guests by a strong householder, and they went to his house and ate the burden of mango fruits. Therefore, that householder also became distrustful, this is to control the basis of alms. In order to completely abandon serious violations, poverty, distrust, and unpacified defilements, the rule of food was initially established. Similarly, for the remaining nine, the basis and defilements should also be explained. Furthermore, "eating again and again" etc., refers to eating in another's house and then eating in another. "When sick" means that one meal cannot sustain life. Some say that another situation is, if the illness is so severe that it cannot sustain life, it is also the same. "When working" refers to the Sangha's or the stupa's work, even if it is just a little bit of a broom handle, or a small amount of mud for plastering, even if it is contaminated by cow dung after sweeping, it counts. "When on the road" means going one krosha (about 2-4 kilometers), or half a krosha, and then returning. "The time of giving clothes" refers to when a small amount of cloth, or a large amount of cloth is obtained. "Time" refers to the Dharma that is in accordance. Being invited to enjoy food with clothes, if the second time is also invited, whether it is with clothes, or without clothes, or with clothes and the value of clothes, or without clothes, and without the value of clothes, these four situations should be combined in the same way. Being invited to enjoy food without clothes, if the second time is also invited, the four situations should also be combined in the same way. If being invited to enjoy food with clothes and the value of clothes, if the second time is also invited, the four situations should also be combined in the same way. If being invited to enjoy food without clothes and the value of clothes, if the second time is also invited, the four situations should also be combined in the same way. If being invited to enjoy food with clothes, if the second time is invited in the same way as with clothes and the value of clothes, one should accept and eat. If it is not like that, and one accepts the second time, one commits a Patayantika.